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人間釈尊48

持戒者は天に生まれる

1 ...人間釈尊（４８）立正佼成会会長　庭野日敬持戒者は天に生まれる飢渇しても殺生せず　お釈迦さまが祇園精舎にお住まいのときのことです。　マガダ国王舎城で出家したばかりの二人の比丘が、仏陀にお目にかかって直接に法をうかがいたいと思い、舎衛国へと旅立ちました。　両国の中間には人跡絶えた広漠たる荒野があり、二人がそこにさしかかったのはちょうど一年中で最も暑熱が激しく、しかも雨が一滴も降らない時期で、川も泉もすっかり渇（か）れ果てていました。　いつ体力が尽きてしまうか、いつバッタリ倒れるかという限界状況にありましたが、ただ仏さまを拝したいという一心から、気力だけでよろよろと歩いていました。　ところが、珍しく数本の木立があり、その下に古い泉の跡があってほんの少し水がたまっていました。やれ嬉（うれ）しやと飲もうとしたところ、その水には小さな虫がいっぱいわいていたのです。　「ああ、ダメだ。仏陀の戒めの第一に不殺生ということがある。この水を飲めば虫たちを殺すことになる。ああ、飲めない。飲んではならない」　と一人が言えば、もう一人は、　「いや、わたしは飲む。飲んで命をつないで仏さまのお目にかかる」　と言う。　「そうか。わたしは殺生戒を犯さずに死んで善処に生まれよう」　そう言ったかと思うと、その場に倒れて息を引き取りました。すると、その霊はたちまちにして忉利天（とうりてん）に昇りました。そして、そこから花と香を持って地上に降り、お釈迦さまのもとへ参って礼拝することができました。自然を大殺生する現代人　もう一人は、水を飲んだおかげで命をとりとめ、疲労こんぱいしながら祇園精舎にたどりつきました。そしてお釈迦さまを拝してから、　「わたくしには一人の連れがございましたが、途中で死んでしまいました。どうぞその比丘のことも思いやってくださいませ」　と泣き泣き申し上げました。お釈迦さまは、　「知っている。その比丘はそなたより先にここに参っている。あそこにいる神々しい天人がそなたの連れであるぞ」　とおおせられ、さらにご自分の胸を開いてそこを指し示され、　「そなたは戒を守らずに、わたしのこの身体を見に来たのだ。そなたはわたしの前にいるようでも、じつはわたしの心からは万里も離れているのだよ」　とおおせられました。その比丘は自分の考えの至らなかったことをつくづくと悔い、いつまでもそこにうなだれていたのでした。　これは法句比喩経第一に出ている話ですが、肉体生命を大事にする現代の風潮からすれば、生き残ったほうの比丘の肩を持つ人のほうが多いかもしれません。　しかしわたしは、これは個人個人が殺生戒を守るか守らぬかの問題を超え、そして二千五百年前のインドの一地域での出来事を超え、人類と大自然との共存関係の大切さを底に秘められた教えと受け取りたいと思うのです。　二十世紀末の人類は、七、八十年間の短い人生の安楽のために大自然界のあらゆる生きものを虫けらのように殺生してはばかりません。そればかりか、土・水・空気といった無機物までをほしいままに殺生しています。そういった所業がどんな結果を生むかは想像に難くありません。　仏典には往々にして現実離れしたような話がありますが、このような受け取り方をすれば、八万四千の法門すべてが現実の教えとなることと思うのです。題字　田岡正堂／絵　高松健太郎...
人間釈尊49

【機関紙誌】

教えに背く弟子をも捨てず
人間釈尊49

教えに背く弟子をも捨てず

1 ...人間釈尊（４９）立正佼成会会長　庭野日敬教えに背く弟子をも捨てずお足跡を踏み消そうとした　善星という比丘は、お釈迦さまのお傍（そば）に仕える弟子でありながら、教えを信じようとしないばかりか、かえって世尊に反感をいだき、何かといえば反抗的な言動をしてはばからない、心の曲がった男でした。　お釈迦さまがカーシー国に布教に行かれたときのことです。町へ托鉢に出られますと、人々は仏さまを拝み、立ち去られた後も、その足跡をジッと見つめて尊崇の念を深めるのでした。仏さまの足跡には尊い印文（いんもん）が残るという信仰があったからです。　ところが、お供をして後ろに従っている善星は、わざわざその足跡を踏み消してしまおうとするのでした。町の人々は、なんという恐れ多い、何という心ないことをする男かと、怒ったり呆（あき）れたりするのでした。　王舎城に苦得という異教の師がいて、いつも「因果などというものはない。人間の煩悩にも原因はなく、また煩悩からの解脱にも原因はないのだ」という説をなしていました。　善星はお釈迦さまが「善因善果・悪因悪果」ということを説かれるのがいかにも身を縛られるように感じていましたので、この苦得の自由奔放な説に心から敬服してしまいました。　そしてお釈迦さまに、　「世尊、世の中に阿羅漢（あらかん＝あらゆる煩悩を除き尽くした人）がいるとすれば、あの苦得こそ阿羅漢だと思います」　と言いました。お釈迦さまが、　「何を愚かなことを言うのだ。苦得などは阿羅漢とはどんなものかということさえわかっていないのだ」　とおっしゃると、善星は、　「世尊は阿羅漢ですのに、どうして苦得に嫉妬（しっと）などされるのですか」　と、とんでもないことを言い出すのでした。そんな男だったのです。なぜ長く傍に置かれたのか　善星は、仏さまの傍にいるのがどうにも窮屈になり、自ら離れ去って行きました。そしてナイランジャナー河の近くに独り住んでいました。　お釈迦さまは、善星がその後どうしているだろうかと心配され、迦葉を連れてわざわざ訪ねていかれました。　善星はお二人の姿を見ると、こっそりと房を出、河を渡って逃げようとしました。そして深みにはまって溺（おぼ）れ死んでしまったのです。お釈迦さまの心眼には、彼がたちまち地獄に落ちたのがアリアリと映りました。　「ああ、とうとう救われなかったか……」　お釈迦さまは悲しげに嘆声を発せられました。　迦葉が、　「どうしてあんな男を二十年もお傍に置かれたのですか」　とお尋ねすると、　「それはね。善星にも毛筋ほどの善根はあるのだから、辛抱づよくそれが現れるのを待っていたわけだ。また、善星には多数の親類がいて、その人たちは善星を阿羅漢だと信じ込んでいる。もしわたしが彼を捨ててかえりみなければ、どれほど多くの人が彼のために迷いの道に落ちこむかわからない。それゆえ二十年ものあいだわたしの傍近く置いて、彼の邪見の害毒がひろがらないようにしていたわけだ」　と仰せられました。　お釈迦さまの忍耐づよさと、心の広さと、智慧の深さが、つくづくしのばれる話ではありませんか。提婆達多を「善知識」とおっしゃったのと双璧をなす話だと思います。（涅槃経第三十三より）題字　田岡正堂／絵　高松健太郎...
波羅蜜橋（延長部分）開通式

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人間釈尊50

【機関紙誌】

釈尊は名医でもあられた
人間釈尊50

釈尊は名医でもあられた

1 ...人間釈尊（５０）立正佼成会会長　庭野日敬釈尊は名医でもあられた栄養に細かい心遣いを　無量義経に、世尊を賛（たた）えて「医王・大医王なり、病相を分別し薬性を曉了して、病に随って薬を授け、衆をして薬を服せしむ」とあります。これは、心の病（煩悩）を治す名医だと解釈するのが普通ですが、じつは身体の病を治す名医でもあられたのです。そのことは経典のあちこちにたくさん記されています。その二、三例をあげましょう。　王舎城付近には「秋時病」といって、秋口に発生する一種の風土病がありました。主として消化器系統が侵されるのでした。比丘たちにもそれが発生しました。お釈迦さまが阿難に、　「阿難よ。どうもこのごろ、瘠せて顔色の悪い比丘が多くなったようだが、どうしたのだろうか」　とお尋ねになりますと、　「どうやら秋時病にかかっているようでございます。粥を飲んでも吐きます」　との答え。　「それはいけない。栄養をつけてやらなければなるまい。熟酥（じゅくそ＝ヨーグルトの類）・酥（チーズの類）・植物油・蜜・糖などを取るように、そう言いなさい」　いつもは贅沢な食べ物として許されていなかったこれらの栄養食を、薬としてお勧めになったのでした。　ところが、教団の掟として食事は午前中に一回だけと決まっており、比丘たちはいっぺんにそれらの栄養食を食べたので、かえって吐いたりくだしたりしました。お釈迦さまは早速、　「病人は一日中いつでもよいから、欲しい時に少量ずつ食べるようにしなさい」　と命ぜられ、その後、戒律をそのように改められたといいます。看護の心得五個条　ある時、一人の比丘が頭痛をわずらいました。蓄膿症によるものだったらしく、医者が鼻を洗おうとしましたが、どうもうまくいきません。　そこでお釈迦さまは、木や竹で潅鼻筒（かんびとう）という器具（おそらく世尊の発明か）を作らせ、それを用いて乳の油で鼻を洗わせられたといいます。その時、その液がなかなか鼻に入りません。そこでお釈迦さまは、　「頭のてっぺんを手でさするか、または足の親指をこすってごらん」　とアドバイスされたと、経典（四分律）に記されています。東洋医学でいう「経絡」をも心得ておられたのではないかと推測されます。　また、病人の看護についてもこまごまと指示されたことが、経典のあちこちに見えています。例えば、南伝大蔵経にはこうあります。　「比丘たちよ、次の五個条をよく行う者がよい看護人ということができる」１、よく薬を調合する。２、病気に適応した薬や食事を与える。３、ただ慈心をもって看護し、余念を交えない。４、大小便や嘔吐物を除くのを厭（いと）わない。５、時に応じて法を説き、病者を慶喜させる（法悦を覚えさせる）。　お釈迦さまご自身がこのようにして病比丘を看護されました。とくに第５項によって病気が治った比丘も、数々あったといいます。　宗教の説法によって病人の心を安らかにすることは、最近になって末期のガン患者などにとって大事であると気づき、ホスピスなどで実行されるようになりましたが、お釈迦さまは二千五百年も前にすでに行われ、効果をあげておられたのです。　まことに「医王・大医王なり」はそのまま真実だったのです。題字　田岡正堂／絵　高松健太郎...
旧本部本会発祥の地修養道場

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法華三部経の要点43

【機関紙誌】

生かされるままに生きる
法華三部経の要点43

生かされるままに生きる

1 ...法華三部経の要点　◇◇４３立正佼成会会長庭野日敬生かされるままに生きる世界はバランスで成り立つ　では、もう一度『三草二木の譬え』にもどって、ごく身近な問題について再考し、この品のしめくくりとしましょう。　「一雲の雨（ふ）らす所、其の種性に称（かの）うて生長することを得て、華果敷（ひら）け実なる。一地の所生・一雨の所潤なりと雖も、而も諸の草木各差別あるが如し」　前にも述べましたように、この世の万物万象はその姿・形は千差万別であるけれども、その本質においてはすべて宇宙の大生命ともいうべき久遠本仏の現れであります。その分身であり、それに生かされているのです。　この経文には植物を例にとって説いてあります。大きな木も小さな木も、同じ雨の恵みを受けて生長するのだけれども、その姿・形も、性質も千差万別である。亭々たる大木もあれば、小さい木でも香り高い花を咲かせるものもあり、小さい草でも美しい花をひらくのもあれば、地味な存在ながら貴重な成分を持つ薬草もある……というのです。　そうした千差万別の植物がバランスよく存在してこそ野山は美しく、健全に成り立っているのであって、もし地球上の植物が杉なら杉、ススキならススキ一色だったとしたら、想像するだけで恐ろしいことです。　植物の世界に限らず、この世の中のすべてがそのとおりなのです。すべての仕事が大切　植物や、人間以外の動物は、自然のままに生きています。久遠本仏に生かされるままに生きています。そして、自然の摂理のままに死にます。ですから、人間のような貪欲によるところの悩みもなく、また大自然をそこなうこともありません。　ところが人間は、なまじ発達した頭脳を持つばかりに、自分のあり方に不満を覚えたり、ひとの存在を羨（うらや）み妬（ねた）んだり、それが高じては憎悪や怒りを生じ、自身が苦しみ悩むばかりか、他を苦しめたり害したりするのです。それがどんなに愚かなことか、ここでよくよく考えてみましょう。　人間の身体は小宇宙だといわれていますが、まさにそのとおりです。六十兆もの細胞が、それ自身のための働きをしながら、同時に他の細胞の働きを助けつつ、整々とバランスよく活動しています。　一例として、消化器の活動を見てみましょう。食べ物を食べると、胃は自然に動き出し、それをドロドロにして小腸に送り、そこで栄養分が吸収され、残りカスが大腸に送られる……これが目立った大筋ですね。　ところが、その前に十二指腸という短い管があって、そこで、ちょっとわき道にある膵臓（すいぞう）から出る膵液や胆のうから出る胆汁が加わって小腸へ送られるのです。その胆のうとか、膵臓とかいう目立たない存在がなければ、消化という働きは絶対に成立しないのです。　社会における人間一人一人のあり方もこれと同じです。大通りとか表通りといってもいい職業や地位にいる目立った存在もあれば、路地裏のような目立たない仕事で働く人もあります。しかし、――社会に害悪を流すような仕事はもちろん例外として――どんな職業・地位でも世の中の大切な歯車の一つにほかなりません。さきにあげた胆のうや膵臓のように、それがなくては社会の機能が完全に回転しないのです。　電車に乗った時のことを考えると、もっとわかりやすいかもしれません。私たちの目に止まるのは運転士さんや車掌さんだけです。ところが、電車がちゃんと動くには、送電に携わる人、線路に異常がないかを常に見守る人、あるいは電車が時刻通りに運行されるようにと管理する人など、私たちの目にふれないところで活躍されている方々が、大勢おられるのです。　毎日毎日を黙々として勤労されている方々に申し上げます。あなた方がいなければ社会は成り立っていかないのです。どうかそのことを自覚してください。それが久遠の仏さまに生かされるままに生きるための尊い自覚なのであります。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 ...
法華三部経の要点44

【機関紙誌】

仏に近づく現実的な道は
法華三部経の要点44

仏に近づく現実的な道は

1 ...法華三部経の要点　◇◇４４立正佼成会会長庭野日敬仏に近づく現実的な道は仏とは完全な自由人である　授記品に入ります。「法華経は授記経である」といわれているぐらい、この授記ということは法華経の大眼目であります。これは、お釈迦さまが弟子たちに対して「そなたはたしかに仏になりうる」という保証を与えられることです。ただし、それには、この品の摩訶迦葉への授記のお言葉に「（そなたは）未来世に於て当に三百万億の諸仏世尊を奉覲（ぶごん＝尊いお方にお目にかかること）して、供養・恭敬・尊重・讃歎し、広く諸仏の無量の大法を宣（の）ぶることを得べし。最後身に於て仏になることを得ん」とあるように――こののち数えきれないほどの生まれ変わり（輪廻）をくりかえしながらこういう行いを続ければ――という難しい条件がつけられているのです。　すべての人間には仏性（仏となりうる素質）があるのですから、修行次第では最後身（人間として修行する最後の身で、生死輪廻の最終段階）において必ず仏となりうるわけです。　といっても、現在ふつうの人間としてセチガライこの世で生活しているあなたは「とても自分なんぞは……」と、まるで違う世界の夢物語のように思うでしょう。しかし、あながちそうではないのです。　右に述べられているような「仏」とは、輪廻を解脱し、究極の悟りを完成された方のことですが、それはまずさておいて、いわゆる「仏さま」とはどんな人かといえば、一口に言って「完全な自由人」と定義していいでしょう。こだわりがなければ自由　人間の歴史は「自由の欲求」の歴史だといってもいいのです。原始時代からこのかた、飢えからの自由・自然の脅威からの自由・疾病からの自由等々を求めて生きてきました。さらに、だんだん文化が進むにつれて、貧困からの自由・圧制からの自由・言論の自由等々、人間社会に新しく生じてきた不条理や圧迫からの解放をも望んで工夫と努力を重ねてきたのです。　ところが、現象的な意味においては完全な自由はありえないのです。早い話が、どこへでも自由に楽々と行きたいとして発明された自動車でしたが、半面、それは排ガスによる大気汚染や騒音公害につながり、渋滞という現象に束縛されることが多々あるではありませんか。また、労働の苦から解放されようとして開発されたさまざまな生産機器や化学物質が、一方ではさまざまな環境破壊を引き起こして、われわれに新たな苦を強いているではありませんか。　それならば、完全な自由はどこにあるのでしょうか。それは心にあるのです。現象にとらわれれば束縛が付きものですが、心がそれにこだわらなければ、束縛はあっても無きに等しく、そこにこそ真の自由があるのです。身近な例を引けば、「人は歩道を歩け」というルールがありますが、その束縛をこだわりなく守っておれば安心して道を歩くことができます。そこに自由があるのです。もしかりに「天下の公道だ。どこでも歩く自由があるんだ」といって車道を歩いたとしたらどうなるか、言わずと知れたことでしょう。　お釈迦さまは「心の自由」を完全に達成したお方でした。本稿の第三十二回に紹介した盤珪禅師の言葉のように「お釈迦さまは心に一物も持っておられなんだによって、三界はわがものと、世の中の主になられたのじゃ。どこでも自由に寝起きされたのじゃ」といったお方だったのです。この「一物」とは「我（が）へのこだわり」にほかなりません。　ですから、「究極の悟り」という最高の目標は、きちんと持っているべきですが、この世において仏に近づく第一歩としては「応身仏」であるお釈迦さまを見習って「心のこだわりをなくすること」なのです。「我に執着しないこと」です。「道理に対して素直になること」です。 ...
法華三部経の要点45

【機関紙誌】

授記とは人生の方向づけである
法華三部経の要点45

授記とは人生の方向づけである

1 ...法華三部経の要点　◇◇４５立正佼成会会長庭野日敬授記とは人生の方向づけである歴劫修行とはどんなことか　仏となることを保証される授記の条件の随一は歴劫修行（りゃっこうしゅぎょう）ということです。何百ぺん何千ぺんと生まれ変わりを繰り返しながら仏性を磨く修行をすることです。　仏教では、人間には生まれ変わりがあることを最初から認めています。『スッタニパータ』にもこうあります。　「（一五二）諸々の邪（よこし）まな見解にとらわれず、戒めをたもち、知見を具えて、諸々の欲望に関する貪りを除いた人は、決して再び母胎に宿ることはないであろう」（中村元訳『ブッダの言葉』岩波文庫）　これを裏返せば、そこまでいたっていない人は、再びある母胎に宿ってこの世に生まれ変わり、修行を続けねばならない――ということになります。　法華経に至っては、序品に、文殊菩薩が弥勒菩薩に向かって「今のわたしは過去世の妙光菩薩の生まれ変わりであり、そなたはわたしの弟子だった求名の生まれ変わりなのだ」と告げたのを皮切りに、最後の章の勧発品に「この人（法華経の実践者）は死んだのち忉利天（とうりてん）に生まれるであろう」といわれるくだりに至るまで、全巻――人間とはこの世限りのものではない――という真実に貫かれているのです。ですから、歴劫修行を抜きにしては法華経は文字通り骨抜きになってしまうのです。進歩こそ本然のあり方　仏教では、この世での修行の総仕上げをして完全に解脱した（とらわれから離れた）人はただちに浄土（仏界）に赴き、反対に、行いも心も濁りきったままの人は直通で地獄に行くものとされています。そのどちらでもない普通の人は、中有の身としてしばらく時を過ごし、その間に、その人のそれまでの業（行為の蓄積）によって、六道もしくは仏界のうちのどこかに生まれ変わるとされています。　ですから、この「中有」にある間に、われわれが真心からなる追善供養として『経典』を読誦することが大事なこととなってくるのです。また、地獄、餓鬼、畜生などの悪趣に生まれ変わった場合はもちろん、第四十一回にも書きましたように、幸い天上界に赴かれた人も、まだ「仏」となられたわけではありませんから、われわれが読誦する経典の功徳をそういう方々へ回し向け、一刻も早く成仏されるよう念ずるわけです。　一方、現世に生きるわれわれもいつかは必ず死ななければなりません。しかし、さきほどから申し上げているように、われわれはけっしてこの世限りのものではありません。とすれば、死んだ後のことも考えておかねばなりません。はるかな未来世へと続く自分自身の生き方を心に決めておかねばなりません。　この世でも目先の本能や欲望の満足ばかりを追ってアクセクと人生を送り、死んでから幸いにもまた人間に生まれ変わったとしても、やはり同じような人生を送り、永遠にそれを繰り返すとしたら、何という無意義な生き方でしょうか。人間は「完全な自由」を目指して絶えず進歩していくことが本然のあり方なのですから、右のような生き方の人は天の摂理に反する最低の存在といわざるを得ません。　ですから法華経は、この世に生きているうちは完全な自由人である「仏」となることを目指し、そのような「人生」を重ねて「最後身」において究極の悟りを得た「仏」となることを目標として人生を送れ、と教えているのです。　「授記」というのは、そのような人生の軌道に乗ったと認められる弟子たちに、お釈迦さまが与えられた保証なのですが、後世の凡夫であるわれわれとしては「このような境地を目指すのがほんとうの生き方であるぞ」という、人生の方向づけにほかならないと知るべきです。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 ...
新日本宗教団体連合会・インド仏跡参拝の旅　金剛宝座の前で読経供養

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新日本宗教団体連合会・インド仏跡参拝の旅　サルナートのストゥーパを参拝

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新日本宗教団体連合会・インド仏跡参拝の旅　早朝のガンジス川

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新日本宗教団体連合会・インド仏跡参拝の旅　パリニッバーナ寺院

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新日本宗教団体連合会・インド仏跡参拝の旅　霊鷲山

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