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仏教者のことば62

【機関紙誌】

ここに縁あって来た人は、縁くらい恐ろしいものはないのですから、どうぞひとつこれからさきざき、三日でも竜沢寺の飯を食っておった、あああの人は違うというように、すべてやっていただかねばならん。お願い申すことはそれよりない。
　…
仏教者のことば63

【機関紙誌】

克己の人には人格の深みがあり、さらに人格の深みから品位が生ずる。品位から光輝が生じ、またその光輝から威信が生ずる。
　ナーガールジュナ・インド（ラトナーヴァリー）
仏教者のことば64

【機関紙誌】

返す返すも今に忘れぬ事は、頸切られんとせし時、殿は供して馬の口に付きて泣き悲しみ給いしをば、いかなる世にも忘れ難し。たとい殿の罪深くして地獄に入り給わば、日蓮をいかに仏になれと釈迦仏のこしらえさせ給うとも、用い参らせ候べからず。…
仏教者のことば65

【機関紙誌】

「お坊さま、このお経の教えは、つまりわたくしも観音さまになれということでございますね」
　二宮金次郎・日本（『二宮尊徳』）
仏教者のことば66

【機関紙誌】

「わたしは貴僧に招待されて来たのではなく、ヤソ教に招待されて来たのですから、その悪口は言えません」
　山崎辨栄上人・日本（仏教布教大系第十九巻）
仏教者のことば67

【機関紙誌】

一切世間の治生産業、ことごとく取り用いて我が実相智印となす。
　慈雲尊者・日本（『人と為る道』）
仏教者のことば68

【機関紙誌】

アクのあるのを愛という。アクのないのを慈悲という。慈悲は平等であって、愛の方は区別がある。こっちが愛したかて、向こうが愛してくれなかったら、これは成立しない。けど、向こうがどうであろうが、言うこと聞いても聞かいでも、…
仏教者のことば69

【機関紙誌】

手は熱く足はなゆれど
　われはこれ塔建つるもの
　宮沢賢治・日本（宮沢賢治全集５）
仏教者のことば70

【機関紙誌】

合掌。私の全生涯の仕事はこの経をあなたのお手許に届け、そしてその中にある仏意にふれて、あなたが無上道に入られんことをお願いする外ありません。
　昭和八年九月二十一日
　臨終の日に於て
　宮沢賢治・日本
仏教者のことば71

【機関紙誌】

我日本の柱とならむ、我日本の眼目とならむ。
　日蓮聖人・日本（『開目抄・下』）
仏教者のことば33

ほんとうに正しい信仰をもって来るならば、自然と自分はどこへゆくのだと、はっきり行手（ゆくて）がわかってこなくてはならなぬ。仰ぎ、伸びる気持、「自分はあそこへゆくのだな」という、目のあいた気持です。
　友松円諦・日本（法句経講義）

1 ...仏教者のことば（３３）立正佼成会会長　庭野日敬　ほんとうに正しい信仰をもって来るならば、自然と自分はどこへゆくのだと、はっきり行手（ゆくて）がわかってこなくてはならなぬ。仰ぎ、伸びる気持、「自分はあそこへゆくのだな」という、目のあいた気持です。　友松円諦・日本（法句経講義）今また仏教再興の期　友松円諦師は、昭和初年にラジオで法句経を連続講義し、その新鮮な解釈と親しみ深い語り口で満天下の人々を魅了した方です。ちょうど大正時代から続いていた自由主義の爛熟期で、官能の享楽を至上のものとする風潮がみなぎっていたころでした。　それでも、人々の胸の底には何かしら満たされぬものがあり、ほんとうに心のよりどころとなるものを求める気持があったらしく、このラジオ放送をきっかけに仏教への関心は怒濤のように高まり、その講義が書物になって刊行されると、当時としては画期的なベストセラーになったのでした。　後に、一宗一派に属さない神田寺という寺を建て、真理運動というキャンペーンを張り、多くの人々――とくに若い人々――を真の仏教者として育てた友松師は、現代の仏教復興の旗手だったと評しても、けっして過言ではないでしょう。　現在の日本は、当時とよく似た世相にあり、人々は物質万能主義に振りまわされながらも、やはり一種の虚しさを魂の底に覚えつつあることは歴然としています。この時期に、再度・三度の仏教復興がなされねばならぬと思うのです。真の信仰をもって　その現代人の魂の底にある空虚さを満たす大きな道を、ここに掲げた言葉は力強く指し示していると思います。実際いまの日本人の大部分は、ほんとうの「道」を見失っています。五官すなわち眼・耳・鼻・舌・触覚の楽しみをより多く味わいたい、苦労という苦労のない一生を送りたい、せめて老後だけでも安楽に暮らしたい……ぐらいが平均的な望みのようです。　それは至極もっともな望みかもしれません。しかし、その望みがつねにかなえられ、つねに満足している人がはたしているでしょうか。もし万一そんな人がいるとしても、その人が果たして真の生きがいを感じているでしょうか。おそらく答えは「ノー」でありましょう。　そこで信仰というものが必要となってくるのです。信仰とは、ひとことにして言えば、魂の自立を目指すものです。魂の浄化を願いとするものです。釈尊なり、そのお弟子の諸比丘・諸菩薩なり、魂がほんとうに浄まった人こそが真実の幸せを獲得した人であることを知り、「あそこへ行きたい」「一歩でもあの境地へ進みたい」と仰ぎ、伸びる気持、それが信仰というものです。　こういう気持を持っていますと、客観的には貧しい暮らしをしていても、たとえご飯とみそ汁と青菜とめざしぐらいの生活をしていても、それがいっこうに苦にならないのです。というのは、魂が解き放たれて自由自在になっているからです。　また、そういう真の信仰を持っていますと、多くの人々の幸せのために自ら進んで苦労を求めるようになります。現在も心ある青年たちがさまざまなボランティア活動に取り組んでいます。　このような自身の安楽をなげうってする苦労が、かえって人生の充実感となるのではないでしょうか。魂の世界とはこんなものです。そして、魂が「あそこへ行くのだな」と仰ぎ見、分かり、そこへ向かって伸びる気持……それが信仰にほかならないと、わたしもそう思います。題字　田岡正堂...
仏教者のことば34

善人なおもて往生をとぐ、いわんや悪人をや。
　親鸞上人・日本（歎異抄）

1 ...仏教者のことば（３４）立正佼成会会長　庭野日敬　善人なおもて往生をとぐ、いわんや悪人をや。　親鸞上人・日本（歎異抄）大切な内心のありよう　『歎異抄』の中でいちばん有名な句です。「善人でさえ浄土に往生できる。まして悪人が往生できないはずはない」というのですから、世間の倫理観とは正反対で、難解でもあり、誤解を招きやすい言葉です。　これは親鸞上人の独創ではなく、師の法然上人の教えを受け継いだ思想であって、その弟子の一人が記録した『法然上人伝記』の中に「善人なおもて往生す、いわんや悪人をやの事」と題して、次のようなことが記されています。これをよく読めば、この言葉の真意がよく理解できると思います。現代語に訳しますと、　「師はわたくしにこうおっしゃった。阿弥陀如来の本願は、自力をもって生死の煩悩から離れることのできる方便（手段）を持つ善人のために起こされたのではなく、ほかに救われる方便を持たないきわめて罪の重い人たちを哀れみ給うて起こされたものである。それなのに、菩薩・賢聖のような人たちもこれによって往生を求め、凡夫の善人もこの願に帰依して往生を得るのである。ましてや、罪悪の凡夫は何よりもこの他力を頼みとしなければならないのである」　この悪人とか善人とかいうのは、世間の常識でいう簡単な分け方と違って、心の中の自覚をいうものだと思われます。親鸞上人はご自分の内心のありようを、『教行信証』の中で、「まことにわたしは自分を知っている。悲しくも愚かであり、愛欲も激しく、名誉欲にも迷い、ほんとうの証（さと）りに近づくことを楽しみとしないところがあって、じつに恥ずかしい。心が傷む」と言っておられます。（現代語に意訳）　世の人々から上人と尊ばれ、救いをもたらすお方とあがめられている人が、このような告白を公開するということ自体が、親鸞上人の信仰者としての素晴らしさの証（あかし）であると思います。そして、このような自分でも仏さまは救ってくださるのだ！　という心底からの思いが前掲の言葉となったのでありましょう。自力も他力も一に帰す　まことに人間の心の奥にひそむ煩悩はなかなか消し難いものがあります。さればこそ、すぐれた名僧・高僧でも、たとえば伝教大師はご自分のことを「底下（ていげ）の最澄」と書かれ、法然上人は「愚痴の法然房」と言っておられます。この自覚、この懺悔こそが尊いのであって、自分は善人だと思い上がっている人にはほんとうの精神的向上はないものと思わなければなりますまい。　わたしは努力主義の法華経を行ずる者であり、諸悪莫作（しょあくまくさ）・衆善奉行（しゅぜんぶぎょう）・自浄其意（じじょうごい）・是諸仏教（ぜしょぶっきょう）＝もろもろの悪をなさず、もろもろの善を努め行い、自らその心を清くする。これが諸仏の教えである＝という釈尊の教えを奉ずる者であり、またご入滅の際の「すべてのものは移り変わる。怠らず努め励むがよい」というご遺訓を守る者でありますから、ただ念仏やお題目を唱えてさえいればよいという行き方を採ってはおりません。　しかし、信仰のどんづまりは「自分は仏さまに生かされているのだ」という自覚にあるのだ、と信じています。そして、「人事を尽くして天命を待つ」の言葉どおり、精いっぱいの努力をしたあとは仏さまにお任せする、「仏さま、どうぞみ心のままになさってください」という気持でいることも確かです。こうなれば、自力も他力もつまるところは一緒だと思うのであります。題字　田岡正堂...
仏教者のことば35

貴僧は、まだ女を背負っていたのか。
　原坦山・日本（仏教布教大系）

1 ...仏教者のことば（３５）立正佼成会会長　庭野日敬　貴僧は、まだ女を背負っていたのか。　原坦山・日本（仏教布教大系）坦山和尚の人となり　原坦山（たんざん）師は、幕末から明治へかけて豪僧といわれた人で、後に東京帝国大学印度哲学科の講師となり、また曹洞宗大学林総監となりました。　この人が仏教に入った動機がちょっと変わっていて、その人柄をしのばせるものがあります。十五歳の時から幕府の学問所昌平校で儒学を学び、若くして名を成していましたが、あるとき駒込栴壇寮という学寮に招かれて講義をしました。その寮の寮長が曹洞宗の僧で、たまたま儒教と仏教と、どちらがすぐれているかという議論が始まり、「よし、それではどちらが勝っても、負けたほうが弟子になることにしよう」という約束をし、長時間にわたって論議を戦わしました。　ところが、ついに坦山のほうが屈し、仏法の尊勝なことを知って、約束どおりその弟子になることにしました。その僧は坦山を自分の師である橋場総泉寺の栄禅和尚の所に送り、坦山はそこで仏教を学び、その後、諸方を遊歴して奥義を極めたのでありました。　よほどすぐれた人物であったと見え、七十四歳で入滅されたのですが、何の病気もなくあの世へ旅立たれたのだといいます。しかも、その前日に自らの死を予知し、息を引き取る二十分前に自分で友人知己に葉書を書き「拙者儀即刻臨終仕り候、此段御通知に及び候」と報じたということです。有名な話です。こだわりやとらわれのない心　さて、冒頭に掲げた言葉ですが、これは「真の自由」という仏法の奥義を如実に表していますので、少々変わり種ですが取り上げてみました。　坦山師がまだ若いころ、同行の僧と二人で旅をしたことがあります。とある川にさしかかったとき、若い娘さんが、水が深くて渡ることができず、困っていました。坦山師は「どれどれ、わしが渡して進ぜよう」と言って、その娘さんをおぶって川を渡してやりました。　その夕方、宿屋についてから、同行の僧がけわしい顔をして、こう詰問するのでした。　「貴僧は、さきほどの所行を恥ずかしいとは思わぬか」　「何の話だ、それは……」と聞くと、　「僧侶の身で、若い娘を負うて川を渡したことだ」　と言うのです。坦山師は、なあんだ、そのことか……とばかり、笑って言いました。　「貴僧は、まだ女を背負っていたのか」　その言葉に、同行の僧は、警策（きょうさく）で肩をパシッと叩かれたように、目が覚めました。自分の心のこだわりととらわれに初めて気がついたのです。坦山師は、相手が若い娘であろうが、だれであろうが、そんなことにはお構いなく、川を渡れなくて困っていたから渡してやったまでのことで、なんのこだわりもなく、その場かぎりで忘れてしまっていたのです。　ところが、同行の僧は、傍観者の立場にありながら、若い娘にとらわれていたために、坦山師の親切な行為にたいして非難する気持が起こり、おそらく数時間のあいだ、不愉快な思いを持ち続けていたでしょう。また、そのことをとがめようかどうしようかと、あれこれ思い悩んでいたことでしょう。　このことは、こだわりやとらわれがどれぐらい人間の心を痛め、苦しめるかを明らかに示す、この上ない実例だと思います。そして、仏法が人間の理想の境地だとする「自由自在」とは、つまるところ、こだわりやとらわれのない心のあり方だ、ということがこれでよく分かると思うのであります。題字　田岡正堂...
仏教者のことば36

実際の体験ある人の書はみな読むに価いする。いわんや実際の体験による信仰を述べたものはなおさらのことである。
　清沢満之・日本（近代の仏教者）

1 ...仏教者のことば（３６）立正佼成会会長　庭野日敬　実際の体験ある人の書はみな読むに価いする。いわんや実際の体験による信仰を述べたものはなおさらのことである。　清沢満之・日本（近代の仏教者）今親鸞と呼ばれた人　清沢満之（まんし）師は明治時代に「今親鸞」と呼ばれたほど強い信念と実践に生きた素晴らしい仏教者でありました。　東京大学在学中は常に首席を占め、その成績はそれまでの全学生中三位と下らなかったそうです。将来は博士号を取り、大学教授となるべきコースを約束された身でしたが、当時経営難で廃校の危機にひんしていた、京都府立尋常中学校（後の京都一中）の立て直しを知事が東本願寺に頼み込んだ――今日としては考えられないことですが――といういきさつから、請われてその校長を引き受けました。これも、並の人ではできないことです。　二年後その職を退いて、徹底した禁欲の行者生活に入り、塩を断ち、煮炊きをやめ、ソバ粉を水に溶かして食べるという生活を続けたために栄養失調となり、肺結核におかされ、いったんは治ったものの後に再発して、四十一歳の若さで世を去られたのでした。　その間、本山の改革運動に献身したり、東京の本郷に浩々洞という塾をつくって弟子たちを養成したり（その中から暁烏敏とか佐々木円樵とか多くの名僧が輩出した）、『精神界』という雑誌を発行したり、わが国の仏教界に偉大な足跡を残されたのでした。苦に対する心の用意を　さて、冒頭に掲げた句ですが、これは、浩々洞の一員であった安藤州一という人に語られたのを、安藤氏が記録したものです（当時の文語体を現代の口語に意訳）。このあとに続けて、こう語っておられます。　「実際の体験もなく、修養もなく、たんに美しい言葉を並べた書は、あたかも華麗な別荘を建てて、便所を造らないようなものである。便所というものは悪臭を発し、人が好まないところである。しかし、便所がなくては、どんなに華麗な別荘でも、人が住むことは出来ない。　疾病や、貧苦や、憂悩や、死滅は、みな人生の便所のようなものである。だれもそれに近づくことを好まない。しかし、この便所に遇うことなく人生を通過することは不可能である。庭に花や竹を植えたり、室内の装飾に意を用いると共に、必ず便所を造り、しかもその悪臭に対する消毒の用意をすることが大切である。そうすれば、便所から悪臭を発生することがあっても、この華麗な別荘に住むことが出来るのである。　だから、わたしは、実際の心的体験を述べた書は愛読するけれども、別荘を建てて便所を造らぬような本は読みたくない」　「宗教は体験の世界である」ということを、面白い比ゆによってズバリと説破しているところに、深い共感を覚えます。信仰の書にしても、説法にしても、ほんとうに人の胸を打ち、人を動かすのは、語り手が実際に苦しみ、悩み、もだえ、そこから救われた体験の告白です。ですから、わたしどもの会でも、体験説法ということを何より重んじているのです。疾病や貧苦や、家庭の不和や、職場での悩みから逃れることを得た体験を聞いてこそ、信仰というものの尊さをしみじみと感じ取ることが出来るからです。そして、信仰に入ることによってここに便所に譬えてあるように、だれしも避けることの出来ないそのような「苦」に対する心の用意を整えれば、この素晴らしい人生（華麗な別荘）を楽しむことが出来るわけです。重ねて申します。宗教は体験の世界なのです。題字　田岡正堂...
仏教者のことば37

大道無門
　無門慧開・中国（無門関・序）

1 ...仏教者のことば（３７）立正佼成会会長　庭野日敬　大道無門　無門慧開・中国（無門関・序）千差万別でも道はある　有名な言葉です。里見弴の小説の題名にも用いられました。南宋の高僧無門慧開が評唱した古人の公案四十八則を、弟子が集録した『無門関』という本の序にあるものです。このあとに続く言葉を補いますとこうなります。　大道無門、千差（しゃ）道有り。此の関を透得（とうとく）せば、乾坤（けんこん）に独歩せん。　現代語に意訳しますと、「仏道に入るには門などはない。千もの道があって、どこから入ってもいい。ところが、じつはここにも関があるのだ。この関さえ通り抜ければ、天地のどこでも自由自在に独り歩きができるのである」というのです。　仏道というものは、ひろびろとした世界で、そこへ入る門などはありません。だれでも、いつでも、どこからでも、自由にはいれるのです。そこへ行くには千もの違った道があり、どの道を行ってもいいのです。要は、「はいろう」という強い意志、性根（しょうね）、それがあればいいのです。　ただ、ここで一言しておきたいのは、千差万別だとはいっても、とにかく「道はあるのだ」ということです。富士山に登るにしても、どこから登っても頂上に達せられます。岩登りなど自由自在の達人なら、だれも登ったこともないルートをたどっても行けましょう。しかし、普通の人間なら、やはり御殿場口とか、吉田口とか、むかしからよく使われている道を行くのが無難です。早く、無事に、頂上に達することができるからです。　魯迅（中国の有名な文学者）が「多くの人が歩いた所が道となる」と言っていますが、道というものはそんなもので、仏道もやはり同じです。多くの古人がたどった道が、やはり大道だと知らなければなりません。「我」の関門を抜ければ　ところで、門はないといっても関はあるというのは矛盾しているようですが、そうではありません。この関というのは、「我」です。おれが、おれがという心です。自分の損得や、名誉や、権威などにとらわれている心です。これがなかなかの難物であって、凡夫はこれに引っかかって仏の世界へと抜け出して行けないわけです。もしここを通り抜けれは、それこそまったく自由自在、なんのこだわりもなくこの世を渡って行けるのです。　白隠和尚が住んでおられた駿河の国のある油屋の娘が私生児を産みました。父親が怒って、男の名前を言えとさんざんに責めましたので、娘は苦しまぎれに、和尚さまだと言えば許してもらえると思って、つい「白隠さまです」と言ってしまいました。父親は頭から湯気が立つほど怒ってお寺へ駆けつけ「この生臭坊主、この子を受け取って育てろ」と談じ込みました。白隠和尚は「ああそうか、そうか」と言ってその子を受け取り、可愛がって育てていました。　そのことが村中で大評判になり、これまで高僧とあがめられていたのが一転して、とんでもない破戒僧だとさげすまれるようになりました。あまりの評判に娘のほうが堪え切れなくなって、「じつは……」と白状しました。父親は早速お寺へ行き、土下座をして謝り、赤ん坊を頂きたいとお願いしますと、白隠和尚は顔色一つ変えず、「ああそうか、そうか」と言って子供を渡されたといいます。　こういう方こそが、乾坤に独歩する、天地のどこにも自由自在に生きる人でありましょう。なかなか真似のできない境地ですが、せめてこの百分の一でも学び取りたいものです。題字　田岡正堂...
仏教者のことば38

広大な宇宙と矮少（わいしょう）な自分とは、同じ一つの道、地続きだということを体得するがよい。
　沢木興道・日本（禅とは何か）

1 ...仏教者のことば（３８）立正佼成会会長　庭野日敬　広大な宇宙と矮少（わいしょう）な自分とは、同じ一つの道、地続きだということを体得するがよい。　沢木興道・日本（禅とは何か）宇宙と自分は地続き　沢木興道老師は、一生のあいだ寺も持たず、妻もめとらず、「宿なし興道」と自称していた。現代には珍しい古心の禅者でした。しかも、その講話は、平常の言葉で仏教の神髄をズバリと衝く、分かりやすく、感銘深いものでしたので、若い人たちもこぞってその席に参じたものでした。　右に掲げたのは『証道歌』という中国の永嘉大師の詩（詩の形を取って禅とは何かを説いたもの）を講義された中の一句です。広大無辺の宇宙とちっぽけな自分とが地続きであることを悟れというのですが、この「地続き」という平易な言葉がじつによく効いています。老師は右の句に続いて、こう話しておられます。　「自分だけの満腹、自分だけの喜び、他人にかくれてやるひそかな愉（たの）しみ、これは決してよいものではない。自分の本心はほんとうに喜んではいないのである。これは、われと一切衆生とが地続きになっているということを考えない人々である」　この傍点を打った部分をよくよく味わうべきだと思います。自分本位の考えや行動は、表面の心では喜びや愉しみを感じているようだけれども、かくれた所にあるほんとうの心、すなわち一切衆生と地続きになっている心は、じつは喜んでいないのだ……というのです。それならば、その本心の喜びはどこにあるのか……。これが大乗仏教のかかえている大命題なのです。心の面でも地続きだ　この地続きということは、生命の維持という点ではだれしも納得がいくことと思います。われわれが何を呼吸し、何を念じて生きているのか、それはだれが供給してくれているかを、奥へ奥へとたどって考えてみますと、われわれが天地万物に生かされていることがしみじみと分かります。　では、心というものの面ではどうでしょうか。ペットを飼っている人は、動物と人間との心の通い合いがよく分かるはずです。植物との間に心のつながりがあるかどうかは、普通では分かりかねます。しかし、特殊な実験によってそれを探り当てた人がいます。　ニューヨークの嘘発見検査官養成学校の校長クライブ・バクスター氏は、ふと思いついてドラセナという観葉植物に、嘘発見器をセットしてみました。そして、何かドラセナに刺激を与えなくてはと思い、「よし火をつけてやろう」と考えたそうです。すると、とたんにメーターの針がピクリと動いたのです。これによって植物にも心があることを知り、それから積極的に研究し始めました。　例えば、部屋の中にあるいろいろな植物を、一人の男に棒でビシビシたたいて回らせました。それから、数人の人を一人ずつその部屋に入らせ、最後に例の男を入らせました。すると、それまで少しも動かなかったメーターの針が、ものすごく揺れ動いたのでした。この実験でも分かるように、植物にも確かに心があるのです。　無生物については確かめようもありませんけれども、宇宙意志があらゆるものにこめられていることから考えれば、その宇宙意志に添うように、人間は無生物とも仲よくし、酷使やムダ遣いはやめなければなりますまい。　要するに、広大な宇宙とその中の自分とは同じ一つの道の中にあり、地続きなのだ……と悟ることは、われわれの人生も大きく変えるものだと知るべきでしょう。題字　田岡正堂...
仏教者のことば39

弥陀の五劫思惟（ごこうしゆい）の願をよくよく案ずれば、ひとえに親鸞一人がためなりけり。　親鸞上人・日本（歎異抄）

1 ...仏教者のことば（３９）立正佼成会会長　庭野日敬　弥陀の五劫思惟（ごこうしゆい）の願をよくよく案ずれば、ひとえに親鸞一人がためなりけり。　親鸞上人・日本（歎異抄）仏さまと膝をつき合わす　阿弥陀如来は、前世に法蔵菩薩として修行しておられる時代に、五劫という長い年月をかけて、どうしたら一切衆生を浄土に救うことが出来るかを思いめぐらされたのだそうです。親鸞上人は、その法蔵菩薩の長い長い思索も、ああ、わたし一人のためだったのだ！　と実感されたのです。常識的にみれば、なんというエゴイスティックな、独りよがりの考えだろう……と思われるかもしれませんが、信仰の思いの極まったところでは、そうなるのが真実なのです。　人間は一時に二つ以上のことを考えることは出来ません。もしそんなことをしようと思ったら、心がバラバラに散って定まらず、何ひとつ成就するものではありません。「一時には一事に精神を集中する」、これでなくてはならないのです。相撲取りでも、野球のバッターでも集中力の足りない者は、けっしていい成績をあげることは出来ません。　ましてや信仰の世界においては、仏さまと一対一になることが何よりも肝要なのです。いま仏さまと膝をつき合わせている。仏さまがわたしの頭を撫（な）でていてくださる。仏さまのいのちがわたしの合掌の指先から全身へ流れ入っている。ああ、有り難い……こういう実感を惻々（そくそく）と覚えるとき、そこに大歓喜が生じ、魂の救いが生まれるのです。　これは純粋な信仰者なら必ず経験する心理であって、八宗の高祖といわれるナーガールジュナ（龍樹菩薩）もこう言っています。　仏はひとり我がために法を説きたもう。　余人のためにはあらず。人を救うのも一対一から　現実に人を救うにも、やはり同じようなことが言えましょう。お釈迦さまは、あらゆる人間にこの世の実相を悟らせることによって、一人残らず苦しみ悩みから救ってやりたい、という誓願を持っておられたわけですが、その現実の手段は、もちろんたくさんの出家・在家の人を集めての説法もありましたけれども、むしろ一対一の教化の場合が多かったのです。　子を失って半狂乱になっている母親、釈尊を罵り土を投げかけるバラモン、邪教に迷わされて人殺しを続ける男、病身に絶望感を覚えている老人等々、例を挙げれば限りはありませんが、とにかく縁あって巡り会った人を一人ずつ一人ずつ救っていかれたのです。　一九七九年度のノーベル平和賞を受賞されたインドのマザー・テレサさんは、こう言っておられます。　「わたしは目の前に現れた一人を幸せにするために全身全霊を捧げます」　「わたしは、ある人の世話をします。そして、もし出来るなら、他のもう一人の世話をします」　「キリストは目に見えませんから、キリスト自身に愛を表すことは出来ません。でも、他の人はいつでも目に見えます。もしキリストが目の前にいらしたらしてさしあげたいと思うことを、その人のためにするのです」　目の前にいるかわいそうな人にあらん限りの愛を注ぎ、その人を助けるためにあらゆる努力をする。それが積もり積もって九千人もの孤児を救われたのです。　このように、神や仏と一対一となって信仰を集中し、現実に人を救う場合も一対一で救う。これが信仰というものの原点であり、親鸞上人のこの言葉も、そのように受動・能動両面から受け取らねばならないと思います。題字　田岡正堂...
仏教者のことば40

百尺竿頭一歩を進める
　宏智禅師・中国（従容録七四則）

1 ...仏教者のことば（４０）立正佼成会会長　庭野日敬　百尺竿頭一歩を進める　宏智禅師・中国（従容録七四則）向上の上にも向上を　百尺（約三十メートル）もある竿の頂上からさらに一歩を進める、というのです。　古来このことばについては、次のような二つの解釈がされています。　第一は、ある道に修業に修業を重ねて、その頂上を極めても、そこで気をゆるめたり、有頂天になったりしないで、さらに工夫と努力を重ねて向上をはからねばならない……という意味。　これは世のよろずのことに通ずる戒めであって、とりわけ、学問・芸術・スポーツなどの道にたずさわる人は、これを信条としないかぎり一流の人物とはなりえません。物理学者・天文学者・数学者として当時の学界の頂点にあったアイザック・ニュートンは、こう言っています。「学問の大海は無限に広く、わたしなどは、まだその浜辺で貝を拾っているに過ぎない」と。この謙虚さ、この視点の高さに、われわれも大いに学ばなければなりますまい。　第二の解釈はもっと深遠で、原著の辞句にのっとって仏道修行の極点を示したものです。原著にはこうあります。　百尺竿頭（かんとう）に歩を進め　十万世界に身を全（まっと）うす　百尺もある竿の先まで登りつめたら、あとは虚空しかありません。その虚空へ向かって歩を進めるということは、いちおうの悟りを極めても、その悟りを乗り越えて、絶対の世界に徹入し、自由自在の身となることをいうのです。そうすれば、十万世界のどこへ行っても、大安心して生きておられるというのです。　しかし、自分一人が自由自在の境地に達したからといって、何もしないでいたのでは、じつは「百尺竿頭に歩を進め」たことにはならないのです。自由自在の生きたはたらきをしてこそ、一歩を進めたことになるのです。地上に降りて人を救う　それならば、その生きたはたらきとは何をいうのでしょうか。空々漠々たる虚空を、さらに上へ上へと飛んで行っても、もはや何もありはしません。　生きたはたらきをするには、百尺の竿頭から、また地上へ降りて来なければならないのです。お釈迦さまも、無限の過去から永遠の未来まで、高い霊界からこの娑婆世界へ何万遍も往来なさっているのだといわれます。観世音菩薩も、三十三身に姿を変えて、この娑婆世界の人間を救済してくださっているといわれます。それこそが、自由自在の生きたはたらきです。そして、それこそが仏法の行きつく究極の道なのです。　この『従容録』の二八則にも、こんな話が出ています。ある僧が護国和尚に向かって「鶴が松の梢に止まっている姿はどうですか」と問いました。禅の高い悟りの境地に達している姿をどう思いますか、という意味なのです。すると護国和尚は「高い所に何もしないで止まっているのは恥知らずだ」と、一言でやっつけてしまっています。　考えてみればまったくそのとおりで、仏法というものは何のためにあるのか、つまるところは人間が幸せに生きるためです。すべての人間を幸せにするためです。ですから、仏道の修行は自分だけの悟りや幸福だけで終わってはならない。必ず他の多くの人を幸福にするはたらきにまで発展させなければ意義はないのです。「百尺竿頭に一歩を進める」ということばは、実生活の上では第一の解釈のように、信仰生活の上では第二の解釈のように受け取り、われわれの大切な人生訓とすべきでありましょう。題字　田岡正堂...