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仏教者のことば62

【機関紙誌】

ここに縁あって来た人は、縁くらい恐ろしいものはないのですから、どうぞひとつこれからさきざき、三日でも竜沢寺の飯を食っておった、あああの人は違うというように、すべてやっていただかねばならん。お願い申すことはそれよりない。
　…
仏教者のことば63

【機関紙誌】

克己の人には人格の深みがあり、さらに人格の深みから品位が生ずる。品位から光輝が生じ、またその光輝から威信が生ずる。
　ナーガールジュナ・インド（ラトナーヴァリー）
仏教者のことば64

【機関紙誌】

返す返すも今に忘れぬ事は、頸切られんとせし時、殿は供して馬の口に付きて泣き悲しみ給いしをば、いかなる世にも忘れ難し。たとい殿の罪深くして地獄に入り給わば、日蓮をいかに仏になれと釈迦仏のこしらえさせ給うとも、用い参らせ候べからず。…
仏教者のことば65

【機関紙誌】

「お坊さま、このお経の教えは、つまりわたくしも観音さまになれということでございますね」
　二宮金次郎・日本（『二宮尊徳』）
仏教者のことば66

【機関紙誌】

「わたしは貴僧に招待されて来たのではなく、ヤソ教に招待されて来たのですから、その悪口は言えません」
　山崎辨栄上人・日本（仏教布教大系第十九巻）
仏教者のことば67

【機関紙誌】

一切世間の治生産業、ことごとく取り用いて我が実相智印となす。
　慈雲尊者・日本（『人と為る道』）
仏教者のことば68

【機関紙誌】

アクのあるのを愛という。アクのないのを慈悲という。慈悲は平等であって、愛の方は区別がある。こっちが愛したかて、向こうが愛してくれなかったら、これは成立しない。けど、向こうがどうであろうが、言うこと聞いても聞かいでも、…
仏教者のことば69

【機関紙誌】

手は熱く足はなゆれど
　われはこれ塔建つるもの
　宮沢賢治・日本（宮沢賢治全集５）
仏教者のことば70

【機関紙誌】

合掌。私の全生涯の仕事はこの経をあなたのお手許に届け、そしてその中にある仏意にふれて、あなたが無上道に入られんことをお願いする外ありません。
　昭和八年九月二十一日
　臨終の日に於て
　宮沢賢治・日本
仏教者のことば71

【機関紙誌】

我日本の柱とならむ、我日本の眼目とならむ。
　日蓮聖人・日本（『開目抄・下』）
仏教者のことば1

　日日是好日（にちにちこれこうにち）
　雲門禅師・中国（碧巌録第六則）

1 ...仏教者のことば（１）立正佼成会会長　庭野日敬　日日是好日（にちにちこれこうにち）　雲門禅師・中国（碧巌録第六則）無限の生命を持つ名句　唐時代の名僧雲門禅師がある日、講堂に集まった弟子たちに言いました。　「十五日以前のことは問わない。十五日以後のことを一句で言ってみよ」　十五日以前というのは過去のことです。十五日以後というのは未来の意味です。つまりこの問いは「これから先のそなたたちの生きざまを、一言で言ってごらん」という意味です。　弟子たちは俊秀ぞろいでしたが、一句で言えとなるとなかなか答えが出てきません。みんな押し黙っていました。そこで雲門禅師はみんなに代わって答えを出しました。　「日日是好日」　来る日も来る日も好い日ばかり……というのです。禅の問答や文句には意味のつかみにくいものがたくさんありますが、これなどは例外中の例外で、だれにも分かりやすく、しかも鮮烈な印象を残す名句です。以来千年以上もたった今日でも、いや、これから時代がどう変わろうとも、「生命をもつことば」としてわれわれに無限の教訓と勇気を与えてくれるでしょう。　人間の心は、その場その場の状況によって左右されやすいもので、朝起きて天気がよければ「ああ気持のいい日だ」と感じ、雨がシトシト降っておれば「うっとうしいなあ」と思いがちです。今日はゴルフに行くのだという朝は心が浮き浮きし、税務署に出頭する日だなと思い出すと、とたんに気が重くなります。　そういう心のありようはまるで浮き草のようなものです。大地にしっかと根をおろしていない、頼りない生きざまです。それに対して「日日是好日」の悟りは、その場その場の感情やちっぽけな自己中心の考え方から一歩抜け出して、「自分はまぎれもなく宇宙の一片なのだ。宇宙の大いなる生命に生かされているのだ。だから今日を精いっぱい生きればそれでいいんだ」という、しっかりした人間観と自己認識の上に立つ心のありようなのです。これでこそ、毎日毎日が有り難くなるのです。人生を変える座右の銘　ある駆け出しの記者が、気むずかしいことで有名な作家に執筆の依頼に行くことになりました。面会の約束を取りつけたその日があいにくの台風で、電車も止まり、タクシーも通りません。しかし、彼は重い気を取り直し、レーンコートをビショ濡れにさせながら、約束の時間どおり相手の邸の玄関に立ちました。すると、その作家は「こんな日によく来たね」と上機嫌で迎え、執筆の依頼も快く承知してくれました。これが「日日是好日」の生き方です。　人生にはいろいろなことがあります。得意の日もあれば挫折の夜もあります。病気をすることもありましょうし、災難に遭うこともありましょう。しかしどんな失意のときも、困難の日にも「これが人生なんだ」という悟りを持ち勇を鼓してその状況を乗り越えていけば、その人はひとまわりずつ大きくなっていくこと請け合いです。　中国の古典『大学』に出ていることですが、殷（いん）の湯王は、銅製の洗面器に「まことに日に新（あらた）にせば、日日新に、また日に新なり」と彫りつけ、毎朝顔を洗うごとに一日一日自分を新しく成長させていくことを、自身に言い聞かせたそうです。　それに見習って、あなたも、あるいは洗面所に、あるいは鏡の傍に「日日是好日」と書いた紙を貼りつけておかれたらどうでしょう。あるいは、一日中いつでも、フト思い出してはこの句を口に出して唱えるようにしたらどうでしょう。きっとあなたの人生を明るく変えるに違いないと思います。題字　田岡正堂...
仏教者のことば2

二種の衆生あり。来りて菩薩に向かい、一は恭敬供養（くぎょうくよう）し、二は瞋（いか）り罵（ののし）り打ち害す。そのとき菩薩はその心よく忍び、敬養（けいよう）の衆生を愛せず、加悪の衆生を瞋らず。
　ナーガールジュナ・インド（…

1 ...仏教者のことば（２）立正佼成会会長　庭野日敬　二種の衆生あり。来りて菩薩に向かい、一は恭敬供養（くぎょうくよう）し、二は瞋（いか）り罵（ののし）り打ち害す。そのとき菩薩はその心よく忍び、敬養（けいよう）の衆生を愛せず、加悪の衆生を瞋らず。　ナーガールジュナ・インド（大智度論一四・二四）忍辱の二つの意味　現代語に意訳しますと、こうなります。「自分を救い導こうとする菩薩に対する衆生の態度には、大別して二種類がある。一つはその菩薩を尊敬し、ていねいにもてなす。他の一つは、いらぬお世話だと怒り、悪口を言い、はなはだしきは打ったり傷つけたりする。そのとき菩薩は心を動揺させることなく、自分を敬い供養してくれる衆生に対しても得意になったり、特別な愛着を持ったりせず、また自分に悪感情をいだき、反発の行為を加える衆生に対しても怒ることがない」　ここで注目すべきは、前者の場合です。わたしが若いころ恩師新井助信先生に法華経の講義を聞いていたとき、「忍辱という教えには、外部から加えられる迫害を耐え忍ぶことと同時に、褒められたり敬われたりしても有頂天にならないことも含んでいるのです。むしろ、こっちのほうが難しいんですよ」と教えられました。後に、それがこの『大智度論』に典拠を持っていることを知りました。　『大智度論』は、八宗の高祖といわれるナーガールジュナ（龍樹菩薩）の主著で、大乗仏教を理解するためには不可欠の書とされているものです。ここに掲げたことばは、その中の、忍辱について解説した章の一節ですが、新井先生も言われたとおり、まず得意のときに天狗にならないことから説き起こしてあります。　すなわち――提婆達多が阿難から神通の法を伝授されるや、たちまちおごりの心を生じ、自分の教団を作ろうとして王子阿闍世（あじゃせ）をたぶらかして後援者にした。阿闍世は提婆のために立派な精舎を建て、毎日たくさんの供物をささげた。ますます得意になった提婆は、明らかにお釈迦さまに反逆する態度を取り、ついに自ら墓穴を掘った――と、最大の実例として挙げてあります。現代にも提婆は多い　現代においても、この戒めはそのまま通用しましょう。役所においても、会社においても、その他の団体においても、ある高い地位を得ればついおごりの心が生じます。しかもその周りには、おのれの利益や出世のために媚びへつらう人間が寄ってくるので、ますます真実を見る眼がくらみ、ズルズルと転落の道をたどった実例は、最近いやというほど新聞紙上を賑わしているではありませんか。日蓮聖人も喝破しておられます。「愚人にほめられたるは第一の恥なり（開目抄下）」と。　明治三十八年の日本海の大海戦で、勝利を得て以来、司令長官だった東郷大将の人気は、国の内外を問わずたいへんなものでした。大将の肖像を撮った写真屋が絵ハガキにして売り出したところ、飛ぶように売れました。　それを聞いた大将は困ったことだと思い、その写真屋に行って、原板を譲ってくれるよう頼みました。写真屋は「閣下のお望みなら断るわけにはまいりませんが、こちらも商売でございますから、相当の代金を頂きませんと……」と言います。いくらかと聞けば、二十円との要求、今のお金でいえば五十万円ぐらいにも当たりましょうか。　大将は清貧の人でしたが、大枚二十円を出して原板を買い取ってしまいました。このような人だったからこそ、「聖将」と呼ばれ、名誉ある一生を送ったのでした。総理大臣になろうと思えば、いつでもなれる人だったでしょうが、政界とは一切関係を持つことをしませんでした。得意な時に有頂天にならない人の典型というべきでありましょう。題字　田岡正堂...
仏教者のことば3

径寸十枚、是れ国宝に非ず、一隅を照らす、此れ即ち国宝なり。
　伝教大師最澄・日本（山家学生式）

1 ...仏教者のことば（３）立正佼成会会長　庭野日敬　径寸十枚、是れ国宝に非ず、一隅を照らす、此れ即ち国宝なり。　伝教大師最澄・日本（山家学生式）灯の持つ不思議な力　比叡山を興した伝教大師は、国民の指導者を養成する目的で『山家学生式・さんげがくしょうしき』という学則を作りました。その冒頭にあるのが有名なこの一文です。現代語に訳しますと、「直径が一寸もあるような大きな宝玉が十枚あろうとも、それは国の宝とは言えない。道心をもって世間の一隅を照らす人こそが国の宝なのである」ということです。　この「一隅を照らす」という一句は、表現はへりくだっているようでも、非常に力強い響きをもってわれわれの胸に迫ります。　わたしが生まれ育ったのは、越後の山奥の小さな村ですが、用があって町へ行っての帰りに夜の雪道を何キロも歩いて疲れきったころ、村外れの家の灯が一点ポツリと見えてきます。それが目に入ると、何とも言えない喜びと安らぎを覚えたものでした。　村の人間でもそうですから、まして他国からやってきた人が吹雪の中で道に迷い、必死になって歩いているとき、一軒の人家の灯を発見したとしたら、どんな思いがするでしょうか。その家の人は、自分の家のランプはいろりにあたっている自分一家だけを照らしているとしか思っていません。いや、そんな意識さえないのです。ところが、その明かりは障子を通して遠くの人々の目にも入ります。そして、ある人にはそこはかとない安心感を覚えさせ、ある人々は生命の救いをさえ与えるのです。一隅を照らしているはずの一点の灯、それはこのように尊いはたらきを持っているのです。一つの灯を世界の灯へ　われわれはすべて人生の旅人です。あるときは山坂の苦しみにあえぎ、あるときは荒野に行き暮れることもあるでしょう。そのようなとき、仏道を求めてやまない不動の心を持った人に出会い、その人の明るくも力強い生きざまに接したとすれば、どれぐらい大きな希望を与えられることでしょう。　仏道を求めることは、まずもって自分自身を高めるためです。しかし、そのひたむきな一心の姿は、周りの人々に何らかの影響を与えずにはおきません。ある人はその言行の正しさに胸を打たれ、ある人はその風格の清らかさに畏敬の念を抱き、ある人はその人間的な思いやりに言い知れぬ親しみを持つようになるでしょう。　そのような人の身体からは見えざる後光がさし、その後光が周りの人々の心を照らすのです。これが「一隅を照らす」ことにほかなりません。そして、照らされた人がその感化を受けて自ら発光体となり、一隅を照らす人となり、そうした発光体が次から次へと増えていけば、日本の社会は隅から隅まで明るくなること必至です。さればこそ伝教大師が、「一隅を照らす人こそ国の宝である」と述べられたのです。　灯というものは、たとえ最初は小さいようでも、無限の発展性を持っています。『四十二章経』の第八章でお釈迦さまは「一つの炬火（かがりび）の所へ数千百人の人が、おのおのたいまつを持ってきて、火をつけて帰り、それで炊事をしたり、明かりにしたりしても、その炬火は元のままである。福もまたこのようなものである」とおおせられています。　願わくは、われわれ一人一人がその炬火になりたいものです。そして、その火を次から次へ転々と無数の人に分けてあげたいものです。そのようにして日本の国全体を明るくすれば、世界中の人々が今どき珍しいその現象に引きつけられ光を求めて集まってくるでしょう。　それが日本という国の理想の姿ではないでしょうか。題字　田岡正堂...
仏教者のことば4

苦をば苦とさとり、楽をば楽とひらき、苦楽ともに思い合わせ南無妙法蓮華経とうちとなえいさせ給え。これあに自受法楽にあらずや
　日蓮聖人・日本（四条金吾殿御返事）

1 ...仏教者のことば（４）立正佼成会会長　庭野日敬　苦をば苦とさとり、楽をば楽とひらき、苦楽ともに思い合わせ南無妙法蓮華経とうちとなえいさせ給え。これあに自受法楽にあらずや　日蓮聖人・日本（四条金吾殿御返事）苦も楽も実体なきもの　これは日蓮聖人が在家の愛弟子四条金吾に与えられたお手紙の中にある一節です。　奥の奥を探ればたいへん深遠な世界観にもとづいているのですが、それをさらりとした分かりやすいことばで言い表されているところに、何ともいえぬ味わいがあり、聖人の温かく優しいお人柄もしのばれる一文です。　「人生に苦はつきものだから、苦に遭った場合は素直にそれを受け取ることだ。あわてふためいたり、くよくよすることはない。苦といっても、ほんとうは実体のない仮の現象でいつかは必ず消えていってしまうものなのだから……」。これが「苦をば苦とさとり」の真意です。　「楽しいことに出会ったときも素直にそれを受け取って楽しめばいいのだ。ただし、それに執着してはならない。楽というのも実体のない仮の現象だから、時のまに過ぎ去ってしまうものだ。それを承知の上で楽しむこと」……これが「楽をば楽とひらき」です。　この「苦・楽ともに実体のないものだ」というのが、法華経の諸法実相の悟りなのです。と同時に、「実体のないものが現象として現れるのも抜き差しならぬ事実だ」というのも、やはり法華経の説く真実なのです。　この両面の真実を悟りきって、苦に対しても楽に対しても心騒がず、悠々として処する人生態度こそが、「法華経に南無する」ことにほかなりません。ですから、「苦楽ともに思い合わせ南無妙法蓮華経とうちとなえいさせ給え」とおおせられたのです。この「い＝居」の一字を見逃してはなりません。常に、いつも、南無妙法蓮華経と唱えていなさい……という勧めなのです。自受法楽が最高の楽　こういう人生態度は、つまり天地の真理のままに生きることですから、最も高い意味で人生を楽しむことになるのです。それを「自受法楽」と言います。「自受法楽」というのは、もともと自分の悟った境地を自分で味わう楽しみを言います。お釈迦さまは、菩提樹の下で悟りを開かれてから、二十一日間その地にとどまられて、ご自分の悟りをじっとかみしめておられたと伝えられますが、それほど次元の高い「自受法楽」ではなくても、われわれでも何か一つの悟りを得れば、そのような精神の楽しみを味わうことができるはずです。　われわれは、あまりにも身のまわりに起こる一々の現象に、損だ得だといって心を引きずりまわされます。境遇の変化に一喜一憂します。そうして一生を過ごすのは、せっかくこの世に得たいのちをムダにするものではないでしょうか。何か一つ人生のシンになる悟りを得て、自受法楽したいものではありませんか。　有名な栄養学者の川島四郎博士は今年（一九八三年）卒寿（そつじゅ・数え年九十歳）を迎えられましたが、連日三つの大学で教鞭を取り、夏休みには必ずアフリカの奥地に旅して原住民の食生活を研究しておられます。数年前奥さまを亡くされ、研究室で独り暮らしをしておられるのですが、先日テレビの『徹子の部屋』に出られたとき、「わたしは朝五時半に起きるのですが、起きるとすぐ鼻歌が出るんですよ」と語っておられました。　九十歳で起き抜けの鼻歌には、いささか驚きました。一つの仕事に打ち込んだ数十年の生活から得られた一種の「自受法楽」の境地だと、感心しました。あなたも、この世に生を受けたからには、何か一つの「自受法楽」を得たいとは思いませんか。題字　田岡正堂...
仏教者のことば5

仏は常に在（いま）せども、現（うつつ）ならぬぞあわれなる
人の音せぬ暁に　仄（ほの）かに夢に見えたもう。
　作者不詳・日本（梁塵秘抄巻ニ）

1 ...仏教者のことば（５）立正佼成会会長　庭野日敬　仏は常に在（いま）せども、現（うつつ）ならぬぞあわれなる人の音せぬ暁に　仄（ほの）かに夢に見えたもう。　作者不詳・日本（梁塵秘抄巻ニ）仏への恋慕渇仰の思い　平安時代の後期に、今様（いまよう）という歌謡が盛んに作られ、盛んに歌われました。その中には珠玉のような文学的価値のあるものが数多くあります。その輝かしい民間の作品を徹底的に整理して後代に伝えようとなさったのが、後白河法皇であり、その勅撰によって成立したのが、『梁塵秘抄（りょうじんひしょう）』です。　ここに掲げた今様は、極端に言えばその書全巻中の白眉というべきもので、今われわれが読んでも、しんしんと胸に泌み入る深い信仰の思いが込められています。現代語に意訳しますと……「仏さまが、いついかなる所にもいらっしゃることは、よくよく承知しているのだけれども、現実に目の当たり拝することができないのは悲しいことだ。ただ、何の物音もしない暁のころに、ほのかに夢の中に現れたもうばかりである」。　信仰は理屈ではありません。合理を超えたものです。法華経の如来寿量品に「恋慕渇仰」ということばがあります。宇宙の大生命たる久遠の本仏の実在は、教義的には理解でき、それが相（すがた）のない存在であることも分かっていながら、あたかも生ける人に対するように恋い慕う気持はおさえきれぬものがあります。ですから、「一心に仏を見たてまつらんと欲して、自ら身命を惜まず」ということになるのです。　ここまで思いつめるのが、ほんとうの信仰というべきでしょう。信仰においてばかりでなく、人生のさまざまな問題においても、真剣に思いつめることがどんなに大事なことか、どんなに尊いことかを、改めて考え直してみる必要があると思います。　この「仏は常に在せども」の今様が、仏教の信仰者でない人々にも深い感銘を与え、愛唱されている事実は、人間の奥底にあるこのようなひたむきさ、真剣さに引かれる心理に根差しているのではないかと考えられるのです。思いつめる心の美しさ　亀井勝一郎さんも、その著『思想の花びら――もの思う人のために――』の中で、こう述べておられます。　　もし単純に、「然り、私は信仰をもっている」と答えたら、それは傲慢というものだろう。同様に、「否、私は信仰などもたない」と答えたら、それは怠慢というものだろう。前の場合は自ら断定すべきことではないからであり、後の場合は、考えつめるという経験の拒否を示すことになるからである。（傍点筆者）　「単純に」という語に傍点をつけたのは、いい加減な、上撫でした程度の信仰しか持っていないのに、「信仰を持っている」と断言するのは増上慢である……と解釈するからです。「考えつめる」という語に傍点をつけたのは、人間とは何か、どうして生きているのか、という問題を深く深く考えつめていけば、どうしても宗教に突き当たらざるをえないからです。だから亀井さんも、そこまで行かないのは人間としての怠慢だと決めつけておられるのです。　いずれにしても、この今様は、何度口ずさんでも、美しくも尊い共感を覚えざるを得ません。宇宙に遍満してわれわれを生かしている実在を、ひたむきに思いつめながら、それを見ることを得ない悲しさ。しかし、せめて夢に見ることによって慰められるいじらしい心。いかにも人間的ではありませんか。題字　田岡正堂...
仏教者のことば6

二つの芦束は相依ることによって立つ
　サーリプッタ・インド（相応部経典一二・六七）

1 ...仏教者のことば（６）立正佼成会会長　庭野日敬　二つの芦束は相依ることによって立つ　サーリプッタ・インド（相応部経典一二・六七）世に独立の存在はない　釈尊教団で智慧第一といわれたサーリプッタ（舎利弗）が鹿野苑に住んでいたときのことです。同信の友であるマハー・コッティカ（摩訶拘絺羅）が、ある朝訪ねてきて、むずかしい質問をするのでした。　「友よ。わたしはかねがね思いあぐねていたのだが、いったい老死というものは自己がつくるのであろうか。他のなにものかがつくるのであろうか。それとも、原因がなくて生じたのであろうか」　サーリプッタは答えました。「友よ。老死は自己がつくるものではない。他のなにものかがつくるのでもない。原因がなくて生じたものでもない」　さあ、いよいよ分からなくなりました。分からぬままにマハー・コッティカは「生」についても、「執着」についても、「愛」についても同じ質問を繰り返しましたが、サーリプッタの答えは同じでした。そこでマハー・コッティカは、　「どうもあなたの言うことはのみ込めない。どう考えたら理解できるのかね」　と聞きました。するとサーリプッタは答えました。　「それならば、譬えによって説こう。ここに芦の束があるとしよう。芦の束は一つでは立つことができない。二つが相依ることによって立つことができる。そして、一つを取り除くと、他の一つは倒れてしまうだろう。この世のすべての現象も、心の中の思いもすべてそのとおりなのだ。独立して存在しているものは一つもない。他のものとの関係によってこそ成立しているのだ。だから、一つ一つのことをいくら考えても解決はできない。すべて他との関係性にもとづいて考えなければならないのだ」　そこで、マハー・コッティカは自分の視野の狭かったことを悟り、ものの見方の根本が分かって、大いに喜んで帰りました。助け合い補い合って…… 　これは、もちろん釈尊が唱導し始められた「縁起の法」であり、「諸法無我」の原理でありますが、舎利弗の巧みな譬喩によって、なるほどと納得することができたのです。わたしがこの話を取り上げたのも、宗教上の話をするときに譬喩と実例が、どんなに大事であるかを知って頂きたかったからです。　理論的に、哲学的に、いくら精緻な説明を述べ立てても、相当な教養ある人でさえなかなか納得できないことを、一つの譬喩を説き、一つの実例を挙げることによってスーッと分かってもらえることが多いのです。　例えば、関係性ということについての一つの実験を示しましょう。三本のビール瓶もしくはジュース瓶と、三本のフォークを用意してください。そして、瓶をフォークの長さより少し遠く離して三角形をつくるように立ててください。そこで、その三本のフォークを瓶の上に乗せる工夫をするのです。瓶と瓶との距離がフォークより長いのですから、一本ずつ乗せようとすれば絶対に乗るはずはありません。ところが、三本のフォークの先を矢車のように組み合わせて乗せると、見事に乗ります。「結び合う」ことの大切さが、この実験でもよく分かりましょう。人間それぞれ短所を持っています。完全な人はまずありません。しかし、足りない同士がたくみに結び合えば、不可能なようなことでもできるのです。世の中を順調に動かしていくこともできるのです。舎利弗の説いた「二つの芦束」も、こう受け取りたいものです。題字　田岡正堂...
仏教者のことば7

和を以て貴しと為す。忤（さから）うこと無きを宗と為せ。
　聖徳太子・日本（十七条憲法　第一条）

1 ...仏教者のことば（７）立正佼成会会長　庭野日敬　和を以て貴しと為す。忤（さから）うこと無きを宗と為せ。　聖徳太子・日本（十七条憲法　第一条）単なる反対は世を乱す　「和を以て貴しと為す」というのは、だれ知らぬ人もいない名言です。日本という国のゆくてを照らす不滅の指針であるばかりでなく、全人類のめざすべき究極の理想を一言に尽くした、永遠の命をもつ言葉です。　ところが、この第一句のあまりの大きさと重みに圧（お）されて、その布演および解説ともいうべき、第二句以下の文章が忘れられているように思われますので、ここでそれを、学んでゆきたいと思います。　第二句の「忤うこと無きを宗と為せ」というのは、聖徳太子から千四百年たった現在にこそピッタリの箴言（しんげん）ではないでしょうか。小は家庭や学校から、大は政界や国際関係に至るまで、「反対することはいいことだ」「逆らうことが権利の主張だ」といった風潮がはびこっています。逆らえば、相手もそれに対抗します。そこに必ず闘争が生じ、火花が散ります。これでは人間は未来永劫、ついに幸せにはなり得ません。　もちろん、反対すべきこと、逆らうべきことにまで泣き寝入りする必要はありませんが、「何でも反対」のムードがよくないのです。そうではなく、「仲よくしよう」という意識を先に立て、それを前提として事に当たりなさい、というのが「忤うこと無きを宗と為せ」の真意だと思います。　次に「人にはみな党（ともがら）有り、亦達（さと）れる者少し」とあります。人間には大小にかかわらず党（仲間）というものがありますが、正直なところ、天地の道理を悟った人が少ないために、それらの党もたいていは道理に合致した結びつきではなく、自己中心の結びつきです。それゆえ、反対のための反対、自分たちの利益のための抗争に終始し、それが世の乱れを誘うのだ……というのです。　これもまた、今の世にそのまま通用する明察というべきでしょう。和にも深浅の段階あり　そこで、この第一条の結論として、「上和（やわら）ぎ、下睦（むつ）びて、事を論（あげつら）うに諧（ととの）いぬるときは、すなわち事の理（ことわり）自（おの）ずからに通（かよ）う。いかなる事が成らざらん」とあります。　上というのは、家庭でいえば、父母、学校でいえば教師、国家でいえば為政者に当たりましょう。いろいろな立場の人が「和」の気持をもち、一方、子供・生徒・国民大衆のほうでも前記の人々に対する「睦び」の気持をもち、お互いに物事を相談し合うことである。そうしてその相談が煮詰まって諧和の状態に達すれば、そこに自然と天地の道に通うものが生じてくる、そうなれば何事でも成就しないものがあろうか……というわけです。　わたしは、十七条憲法第一条の真価はこの結論の段にこそあると信じます。ただ何でもいいから和せよ和せよとおっしゃっているのではありません。「和ということを前提として、ジックリ話し合いなさい」と教えられているのです。「民主主義には時間がかかる」という言葉がありますが、まさしくその通りです。太子は民主主義の真髄をも洞察しておられたのでしょう。誠に頭が下がります。　とにかく、ほんとうの「和」を軽々しく考えてはなりません。孔子も「君子は和して同ぜず、小人は同じて和せず」と言っておられます。君子は私利私欲がないから道理に従って和するのであって、利己的な党（ともがら）に付和雷同することはない。小人は私心をもって同じような仲間に入るのだから、それはほんとうに和しているのではないのだ……というのです。和にも深浅さまざまの段階があると知るべきでしょう。題字　田岡正堂...
仏教者のことば8

人、死を憎まば、生を愛すべし。存命の喜び、日々に楽しまざらんや。
　兼好法師・日本（徒然草・九三段）

1 ...仏教者のことば（８）立正佼成会会長　庭野日敬　人、死を憎まば、生を愛すべし。存命の喜び、日々に楽しまざらんや。　兼好法師・日本（徒然草・九三段）死が来るのを忘れて　兼好法師は、鎌倉末期の歌人であり、随筆家でもありました。僧侶といっても、何寺にも何派にも属せぬまったくの自由人でしたから、その随筆集『徒然草・つれづれぐさ』でも、思ったままをざっくばらんに言い、ユーモアもあれば、皮肉もあり、読んでこれくらい面白い中世文学はないといっても過言ではありますまい。　ここに掲げた一句は、もとより仏教思想に根ざしたものですが、自分自身の解釈によって鋭く人生の機微と仏教の神髄の接点を衝いているところに、深い味わいがあります。しかし、その思想はこの一句だけには尽くされていませんので、この後に続く文章をも紹介しておきたいと思います。　「人、死を憎まば、生（しょう）を愛すべし。存命の喜び、日々に楽しまざらんや。愚かなる人、この楽しびを忘れて、いたづがわしく外の楽しびを求め、この財（たから）を忘れて、危うく他の財を貪るには、志、満つ事なし。生ける間生を楽しまずして、死に臨みて死を恐れば、この理あるべからず。人皆生を楽しまざるは、死を恐れざる故なり。死を恐れざるにはあらず、死の近き事を忘るるなり。もしまた、生死（しょうじ）の相にあずからずといわば、実（まこと）の理を得たりというべし」（新仮名と新送り仮名採用）　「現代語訳」　人間死が恐ろしいならば、生を楽しまなければならない。命のある喜びを日々楽しまなくてどうするのだ。愚かな人は、この楽しみを忘れて、ご苦労千万にも（いたづがわしく）外側に楽しみを求め、生というこの宝を忘れて、危なっかしくも他の宝を貪ろうとばかりしているが、その欲求が満たされることなどありはしない。生きている間に（真の意味で）生を楽しまず。死に臨んで死を恐れるなんて、そんな理屈に合わぬことはないではないか。人がほんとうに生を楽しまないのは、死を恐れないからである。いや、死を恐れないのではない。死が近くにあるのを忘れているのだ。ところで、もし生死という相対的世界を超越している人があれば、その人こそほんとうに天地の道理を心得ていると言っていいだろう。生死を超越した生き方　この現代語訳を読んで頂けば、大意は分かって頂けると思いますが、念のためにすこし解説を加えましょう。　ここにある「生を楽しむ」というのは、精神的な楽しみを指すのです。本業に精を出すにも「これが社会の進展に役立つのだ」という信念と喜びをもってし、そのほか、学問でもよい、芸術でもよい、信仰でもよい、社会奉仕でもよい、平和活動でもよい、とにかく魂の喜びを覚えるような仕事をして生きがいを感ずることをいうのです。これは、やろうと思えばだれにでもできるのです。　それなのに、愚かな人はそのような精神的な楽しみを忘れて、外側の物質的な財や楽ばかりを求めて、あくせく一生を過ごし、死の間際になって金も物もあの世に持って行けないことがわかり、「死にたくない。もっと生きていたい」と苦悩するのです。さて、最後の一節「生死の相にあずからず云々」ですが、これは、生死を超越し、生に執着せず、死をも恐れず、自由自在に生きる最高の人生を言っているのです。われわれ凡人はそこまでは行きつけそうにはありませんが、しかし、ほんとうの意味で「生を愛して」生きていけば、いつかは自然と到達できる境地だと、私は信じています。題字　田岡正堂...