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人間釈尊48

持戒者は天に生まれる

1 ...人間釈尊（４８）立正佼成会会長　庭野日敬持戒者は天に生まれる飢渇しても殺生せず　お釈迦さまが祇園精舎にお住まいのときのことです。　マガダ国王舎城で出家したばかりの二人の比丘が、仏陀にお目にかかって直接に法をうかがいたいと思い、舎衛国へと旅立ちました。　両国の中間には人跡絶えた広漠たる荒野があり、二人がそこにさしかかったのはちょうど一年中で最も暑熱が激しく、しかも雨が一滴も降らない時期で、川も泉もすっかり渇（か）れ果てていました。　いつ体力が尽きてしまうか、いつバッタリ倒れるかという限界状況にありましたが、ただ仏さまを拝したいという一心から、気力だけでよろよろと歩いていました。　ところが、珍しく数本の木立があり、その下に古い泉の跡があってほんの少し水がたまっていました。やれ嬉（うれ）しやと飲もうとしたところ、その水には小さな虫がいっぱいわいていたのです。　「ああ、ダメだ。仏陀の戒めの第一に不殺生ということがある。この水を飲めば虫たちを殺すことになる。ああ、飲めない。飲んではならない」　と一人が言えば、もう一人は、　「いや、わたしは飲む。飲んで命をつないで仏さまのお目にかかる」　と言う。　「そうか。わたしは殺生戒を犯さずに死んで善処に生まれよう」　そう言ったかと思うと、その場に倒れて息を引き取りました。すると、その霊はたちまちにして忉利天（とうりてん）に昇りました。そして、そこから花と香を持って地上に降り、お釈迦さまのもとへ参って礼拝することができました。自然を大殺生する現代人　もう一人は、水を飲んだおかげで命をとりとめ、疲労こんぱいしながら祇園精舎にたどりつきました。そしてお釈迦さまを拝してから、　「わたくしには一人の連れがございましたが、途中で死んでしまいました。どうぞその比丘のことも思いやってくださいませ」　と泣き泣き申し上げました。お釈迦さまは、　「知っている。その比丘はそなたより先にここに参っている。あそこにいる神々しい天人がそなたの連れであるぞ」　とおおせられ、さらにご自分の胸を開いてそこを指し示され、　「そなたは戒を守らずに、わたしのこの身体を見に来たのだ。そなたはわたしの前にいるようでも、じつはわたしの心からは万里も離れているのだよ」　とおおせられました。その比丘は自分の考えの至らなかったことをつくづくと悔い、いつまでもそこにうなだれていたのでした。　これは法句比喩経第一に出ている話ですが、肉体生命を大事にする現代の風潮からすれば、生き残ったほうの比丘の肩を持つ人のほうが多いかもしれません。　しかしわたしは、これは個人個人が殺生戒を守るか守らぬかの問題を超え、そして二千五百年前のインドの一地域での出来事を超え、人類と大自然との共存関係の大切さを底に秘められた教えと受け取りたいと思うのです。　二十世紀末の人類は、七、八十年間の短い人生の安楽のために大自然界のあらゆる生きものを虫けらのように殺生してはばかりません。そればかりか、土・水・空気といった無機物までをほしいままに殺生しています。そういった所業がどんな結果を生むかは想像に難くありません。　仏典には往々にして現実離れしたような話がありますが、このような受け取り方をすれば、八万四千の法門すべてが現実の教えとなることと思うのです。題字　田岡正堂／絵　高松健太郎...
人間釈尊49

【機関紙誌】

教えに背く弟子をも捨てず
人間釈尊49

教えに背く弟子をも捨てず

1 ...人間釈尊（４９）立正佼成会会長　庭野日敬教えに背く弟子をも捨てずお足跡を踏み消そうとした　善星という比丘は、お釈迦さまのお傍（そば）に仕える弟子でありながら、教えを信じようとしないばかりか、かえって世尊に反感をいだき、何かといえば反抗的な言動をしてはばからない、心の曲がった男でした。　お釈迦さまがカーシー国に布教に行かれたときのことです。町へ托鉢に出られますと、人々は仏さまを拝み、立ち去られた後も、その足跡をジッと見つめて尊崇の念を深めるのでした。仏さまの足跡には尊い印文（いんもん）が残るという信仰があったからです。　ところが、お供をして後ろに従っている善星は、わざわざその足跡を踏み消してしまおうとするのでした。町の人々は、なんという恐れ多い、何という心ないことをする男かと、怒ったり呆（あき）れたりするのでした。　王舎城に苦得という異教の師がいて、いつも「因果などというものはない。人間の煩悩にも原因はなく、また煩悩からの解脱にも原因はないのだ」という説をなしていました。　善星はお釈迦さまが「善因善果・悪因悪果」ということを説かれるのがいかにも身を縛られるように感じていましたので、この苦得の自由奔放な説に心から敬服してしまいました。　そしてお釈迦さまに、　「世尊、世の中に阿羅漢（あらかん＝あらゆる煩悩を除き尽くした人）がいるとすれば、あの苦得こそ阿羅漢だと思います」　と言いました。お釈迦さまが、　「何を愚かなことを言うのだ。苦得などは阿羅漢とはどんなものかということさえわかっていないのだ」　とおっしゃると、善星は、　「世尊は阿羅漢ですのに、どうして苦得に嫉妬（しっと）などされるのですか」　と、とんでもないことを言い出すのでした。そんな男だったのです。なぜ長く傍に置かれたのか　善星は、仏さまの傍にいるのがどうにも窮屈になり、自ら離れ去って行きました。そしてナイランジャナー河の近くに独り住んでいました。　お釈迦さまは、善星がその後どうしているだろうかと心配され、迦葉を連れてわざわざ訪ねていかれました。　善星はお二人の姿を見ると、こっそりと房を出、河を渡って逃げようとしました。そして深みにはまって溺（おぼ）れ死んでしまったのです。お釈迦さまの心眼には、彼がたちまち地獄に落ちたのがアリアリと映りました。　「ああ、とうとう救われなかったか……」　お釈迦さまは悲しげに嘆声を発せられました。　迦葉が、　「どうしてあんな男を二十年もお傍に置かれたのですか」　とお尋ねすると、　「それはね。善星にも毛筋ほどの善根はあるのだから、辛抱づよくそれが現れるのを待っていたわけだ。また、善星には多数の親類がいて、その人たちは善星を阿羅漢だと信じ込んでいる。もしわたしが彼を捨ててかえりみなければ、どれほど多くの人が彼のために迷いの道に落ちこむかわからない。それゆえ二十年ものあいだわたしの傍近く置いて、彼の邪見の害毒がひろがらないようにしていたわけだ」　と仰せられました。　お釈迦さまの忍耐づよさと、心の広さと、智慧の深さが、つくづくしのばれる話ではありませんか。提婆達多を「善知識」とおっしゃったのと双璧をなす話だと思います。（涅槃経第三十三より）題字　田岡正堂／絵　高松健太郎...
波羅蜜橋（延長部分）開通式

【写真】
人間釈尊50

【機関紙誌】

釈尊は名医でもあられた
人間釈尊50

釈尊は名医でもあられた

1 ...人間釈尊（５０）立正佼成会会長　庭野日敬釈尊は名医でもあられた栄養に細かい心遣いを　無量義経に、世尊を賛（たた）えて「医王・大医王なり、病相を分別し薬性を曉了して、病に随って薬を授け、衆をして薬を服せしむ」とあります。これは、心の病（煩悩）を治す名医だと解釈するのが普通ですが、じつは身体の病を治す名医でもあられたのです。そのことは経典のあちこちにたくさん記されています。その二、三例をあげましょう。　王舎城付近には「秋時病」といって、秋口に発生する一種の風土病がありました。主として消化器系統が侵されるのでした。比丘たちにもそれが発生しました。お釈迦さまが阿難に、　「阿難よ。どうもこのごろ、瘠せて顔色の悪い比丘が多くなったようだが、どうしたのだろうか」　とお尋ねになりますと、　「どうやら秋時病にかかっているようでございます。粥を飲んでも吐きます」　との答え。　「それはいけない。栄養をつけてやらなければなるまい。熟酥（じゅくそ＝ヨーグルトの類）・酥（チーズの類）・植物油・蜜・糖などを取るように、そう言いなさい」　いつもは贅沢な食べ物として許されていなかったこれらの栄養食を、薬としてお勧めになったのでした。　ところが、教団の掟として食事は午前中に一回だけと決まっており、比丘たちはいっぺんにそれらの栄養食を食べたので、かえって吐いたりくだしたりしました。お釈迦さまは早速、　「病人は一日中いつでもよいから、欲しい時に少量ずつ食べるようにしなさい」　と命ぜられ、その後、戒律をそのように改められたといいます。看護の心得五個条　ある時、一人の比丘が頭痛をわずらいました。蓄膿症によるものだったらしく、医者が鼻を洗おうとしましたが、どうもうまくいきません。　そこでお釈迦さまは、木や竹で潅鼻筒（かんびとう）という器具（おそらく世尊の発明か）を作らせ、それを用いて乳の油で鼻を洗わせられたといいます。その時、その液がなかなか鼻に入りません。そこでお釈迦さまは、　「頭のてっぺんを手でさするか、または足の親指をこすってごらん」　とアドバイスされたと、経典（四分律）に記されています。東洋医学でいう「経絡」をも心得ておられたのではないかと推測されます。　また、病人の看護についてもこまごまと指示されたことが、経典のあちこちに見えています。例えば、南伝大蔵経にはこうあります。　「比丘たちよ、次の五個条をよく行う者がよい看護人ということができる」１、よく薬を調合する。２、病気に適応した薬や食事を与える。３、ただ慈心をもって看護し、余念を交えない。４、大小便や嘔吐物を除くのを厭（いと）わない。５、時に応じて法を説き、病者を慶喜させる（法悦を覚えさせる）。　お釈迦さまご自身がこのようにして病比丘を看護されました。とくに第５項によって病気が治った比丘も、数々あったといいます。　宗教の説法によって病人の心を安らかにすることは、最近になって末期のガン患者などにとって大事であると気づき、ホスピスなどで実行されるようになりましたが、お釈迦さまは二千五百年も前にすでに行われ、効果をあげておられたのです。　まことに「医王・大医王なり」はそのまま真実だったのです。題字　田岡正堂／絵　高松健太郎...
法華三部経の要点8

【機関紙誌】

無量義とは一法より生ず
法華三部経の要点8

無量義とは一法より生ず

1 ...法華三部経の要点　◇◇８立正佼成会会長庭野日敬無量義とは一法より生ず性欲無量だから説法無量　これまで「この世のすべてのものごとの変化のありさまをよく観察しなさい」と教えられてきましたが、ここで一転して、それを人々の説法のしかたに絞り「是（かく）の如（ごと）く観じ已（おわ）って、衆生の諸の根性欲に入る」とおおせられました。いよいよこの無量義経（もちろん後につづく妙法蓮華経も）の眼目である「人を救う」という本題に入るわけです。　根というのは「機根」のことで、その人が持っている根本的な能力のこと。性というのは性質。欲というのは欲望。この三つは人それぞれによって持ち前が違います。人を救うには、まずその持ち前を見究めよというわけです。そして、こうお説きになります。　「性欲（しょうよく）無量なるが故に、説法無量なり。説法無量なるが故に、義も亦（また）無量なり」　性質と欲望は人によって千差万別です。金銭を極度に欲する人、愛欲に溺（おぼ）れる人、名誉欲にかられている人、権勢には目のない人等々、数えあげればきりがありません。　いや、そのようにある欲求を極端に求める人もありますが、世の多くの人はそれらの欲求をおおむねいくらかずつ持ち合わせており、その持ち合わせ方の分量が人によって違うわけです。よくコーヒーなどでいろんな種類の品種を混ぜ合わせるのをブレンドするといいますが、人間の性質や欲望もそれと同じで、ごく普通の人でもさまざまな性質や欲望を自分なりにブレンドして持ち合わせているのです。　そのブレンドのありようがじつに千差万別なのです。ですから、人に仏法を説いて救いに導くには、その人の性質や欲望のブレンドのありようをしっかりと見究めて、それに応じた教えを説かなければならない……というのが「性欲無量なるが故に、説法無量なり。説法無量なるが故に、義も亦無量なり」の意味なのです。　どうかすると、どんな人に対しても型にはまった同じような説き方をする人がありますが、それでは現実に人を救えるものではありません。われわれの教団では「会員即布教者」を旗印としていますから、この「性欲無量なるが故に、説法無量なり」という一句こそは、全会員が常に頭に刻み込んでおかねばならぬ金言なのであります。久遠本仏の大いなる慈悲　この一句は人を導く現実的な手段を述べられたものですが、しかし、その手段の枝葉末節ばかりにとらわれていますと、つい小手先の導きに終わり、大事な根本を忘れてしまう恐れがあります。そこで、続いて、　「無量義とは一法より生ず。其（そ）の一法とは即ち無相なり、是の如き無相は、相なく、相ならず、相ならずして相なきを、名（なづ）けて実相とす」　とお説きになるのです。　それぞれの人の性質・欲望に応じてそれにふさわしい内容の法を説かなければならないのだけれども、その千差万別の説法の内容（無量義）も必ず宇宙の真理である一つの法にもとづくものでなければならない……というのです。　そのあとにつづく「其の一法とは即ち無相なり」に始まる実相ということはたいへん難しい教えですが、宗教的にわかりやすく言いますと、「この世の一切のものは、久遠本仏の大いなる慈悲によって生かされているのだ」ということになりましょう。　一人びとりは、現象面ではさまざまな姿・形・性質・欲望を持っているのだけれども、もとをただせば、久遠本仏の実の子という尊い存在だということです。別の言葉で言えば、みんな仏性をもっているのだということです。そのことをしっかりと胸の底におさめていてこそ、ほんとうの教化、ほんとうの救いができるというのです。 ...
法華三部経の要点9

【機関紙誌】

真実の慈悲とは何か
法華三部経の要点9

真実の慈悲とは何か

1 ...法華三部経の要点　◇◇９立正佼成会会長庭野日敬真実の慈悲とは何か仏の掌の外へは出られない　前回までに解説した無量義の説法の結論として、お釈迦さまは次のようにおおせられています。　「菩薩の皆さん。このような真実の相（すがた）を悟り、その悟りがすっかり身についてしまったときに起こる慈悲心というものは、はっきりした根拠の上に立った慈悲心でありますから、その働きは、必ず立派な結果となって現れるものです。すなわち、それぞれの境遇そのままで、多くの人々の苦しみを抜き去ってあげることができましょう。苦しみを抜き去ったら、そこで再び法を説いて、多くの人々に生きる喜びを与えることができましょう」と。　このお言葉の最初にある「このような真実の相」というのは、前回に述べたように「この世の一切のものは、久遠本仏の大いなる慈悲によって生かされているのだ」という真実を指すのです。　この真実を悟ることこそが最高の悟りなのです。考えてもごらんなさい。ひと握りの土、一匹の虫、一本の草、ひと片（ひら）の雲、一人の人間、どれとして久遠本仏の大いなる慈悲に生かされていないものがありますか。そのような存在を想像できますか。できないでしょう。そのとおりなのです。　人間の知恵がいくら進んだからといって、この本仏の大いなる慈悲の埒外（らちがい）に出ることはできないのです。孫悟空がお釈迦さまの掌（てのひら）から飛び立って三千里も飛んで行き、違った世界へ出たと思って着地してみたところ、やはりお釈迦さまの掌の上だった……という説話は、この真実を如実に物語っているのです。共に生かされている一体感　では、そのような悟りに達したとき、われわれの心にどんな変化が起こるのでしょうか。一言にしていえば、「この世のすべてのものは自分と同じように仏に生かされているのだ」という思いが、切々として胸にわいてくるのです。あの人も、この人も、自分と同じように本仏に生かされている兄弟姉妹だ……という思いです。あの虫も、この草も、自分と同じように仏性をもっている同胞だ……という思いです。切実な一体感です。　そのような一体感が心の底に定着すればどうなるか。例えば苦しんでいる人を見れば、我を忘れて「ああ、なんとかしてあげたい」という思いがおのずからわいてくるのです。それがほんとうの慈悲心というものなのです。本仏の大慈悲に直結する真実の慈悲なのです。原文に「是（かく）の如（ごと）き真実の相に安住し已（おわ）って、発する所の慈悲、明諦（みょうたい）にして虚しからず。衆生の所に於（おい）て、真に能（よ）く苦を抜く」とあるのは、そこのところを言っているのです。　　　ロシアの文豪ツルゲーネフが、朝早く散歩に出ると、一人の男が近づいてきて、「どうぞお恵みを」と手を差し出しました。ブラリと出た散歩だったので、あいにくお金を持っていなかったツルゲーネフは「許してくれ。わたしは今お金を持っていない。今わたしにできるのはこれだけだ」と言って、その男の手をしっかりと握ったのです。そして「からだに気をつけなさい。そして、早く何か仕事をみつけて働くことですよ」と励ましました。その男は感激して、「だんなの握手が何よりのお恵みです。これからしっかり働きます」とはっきり誓って立ち去ったということです。　これこそが真の慈悲というものです。思わず手を握って励まさずにはおられなかった……そこに大きな一体感があったのです。だからこそ、そのたった一つの行動が相手にほんとうの幸せをもたらしたのです。 ...
法華三部経の要点10

【機関紙誌】

四十余年には未だ真実を顕さず
法華三部経の要点10

四十余年には未だ真実を顕さず

1 ...法華三部経の要点　◇◇１０立正佼成会会長庭野日敬四十余年には未だ真実を顕さず究極の真理は妙法蓮華経に　無量義経・説法品の中にどうしても見落としてはならぬ要点があります。それは…… 　「諸の衆生の性欲（しょうよく）不同なることを知れり。性欲不同なれば種種に法を説きき。種種に法を説くこと方便力を以てす。四十余年には未だ真実を顕（あらわ）さず」　とある、この一節の末尾の一句です。「人々の性質や欲望が千差万別であるから、これまでは方便（その人の機根に応じた適切な手段）によってさまざまな説き方をしてきた。それで、この四十年余りの間には、究極の真理をすっかり説き明かすことがなかったのである」とのおおせです。　古来、この「四十余年には云々」の一句が、無量義経が妙法蓮華経の開経であることを決定するポイントの一つとされてきました。と同時に、妙法蓮華経が法の真実の奥の奥（究極の真理）を顕されたお経であることの文証となる重大な一句なのです。「真実」と「事実」との違い　それならば、これまでお釈迦さまは真実でないことをお説きになったのかといえば、決してそうではありません。　たいていの人が「真実」と「事実」を混同しているようですから、この機会にその違いをハッキリさせておきましょう。　「事実」というのは、現象のうえに現れた客観的なものごとを言います。前回にツルゲーネフがもの乞（ご）いをする男の手を握った話を書きましたが、その「手を握った」ということが「事実」なのです。　それに対して、「真実」というのは、仏法で言えば「究極の真理」のことであり、人間に即して言えば、その人の心の本質である「誠（まこと）」です。「真心（まごころ）」です。　こういった「真実」は目に見えないものですので、心ない人はそれを悟ることができません。たとえば、ツルゲーネフがもの乞いの男と握手したその場を通りかかったある人が「あの汚い手を握るなんて……」と思ったかもしれません。ひとの心の中の「誠」が見えないからです。　もう一つ例を挙げましょう。お釈迦さまがこんな話をなさったことがあります。　――ヒマラヤの山中に寒苦鳥（かんくちょう）という鳥がいる。夜はひどく寒いので、雌の鳥は一晩じゅう「寒苦必死（かんくひっし＝寒くて死にそうだ）」と鳴き続ける。雄の鳥はそれに応じて「夜明造巣（やみょうぞうか＝夜が明けたら巣を造ろう）」と鳴き続ける。しかし、夜が明け日が差して暖かになると、ついノンビリして巣を造ることを忘れてしまう。そうしてまた夜を迎えると「寒苦必死」「夜明造巣」と鳴き続けるのだ――。　これはお釈迦さま得意の譬え話で「事実」ではありません。しかしわれわれはこの話を聞くと、われわれ凡夫の人生に対する態度をつくづくと反省させられます。そうさせるものが、フィクション（物語）の中にある「真実」なのです。　お釈迦さまは、これまでの四十余年間、このような巧みな方便を用いて現実に人々を救ってこられました。舎利弗のような高弟たちも、まだ法の真実のすべてを受け入れるだけの機根が熟していなかったので、お釈迦さまは――説いてもムダであろう、かえって迷いを深めるかもしれない――とお考えになって、さし控えておいでになったのです。　ところが、妙法蓮華経の方便品で、「法を聞いて実践すれば、だれもが私と同じになれる。すべての人を成仏させるために、方便力でもって法を説いてきたのだ」と述べられ、仏の本願をお説きになったので、まず舎利弗が悟りを開き大歓喜したのです。そして寿量品に至ってさらに深遠な真実を悟ることになるのです。　「四十余年には未だ真実を顕さず」にはこのような重大な意味があるわけです。 ...
法華三部経の要点11

【機関紙誌】

義異なるが故に解異なり
法華三部経の要点11

義異なるが故に解異なり

1 ...法華三部経の要点　◇◇１１立正佼成会会長庭野日敬義異なるが故に解異なり「空」は積極的に解するもの　無量義経の説法品には、妙法蓮華経以前のお釈迦さまの説法についていろいろと解説されています。「初説・中説・後説、文辞は是（こ）れ一なれども而（しか）も義別異なり。義異なるが故に衆生の解（げ）異なり。解異なるが故に得法・得果・得道亦（また）異なり」という一節もその重要な一つです。　すなわち――これまで「空」とか「十二因縁」とか「六波羅蜜」などを繰り返し説いてきたが、説く言葉（文辞）は同じでも、初めて説いたときと、中ごろと、今ここに説くのとでは意味・内容に開きがあるのだ。そのために人々の受け取り方に違いが生じ、したがって、得た悟りにもおのずから違いがあるのだ――とのおおせなのです。　このことは、われわれがお導きをするに際しても重要なことですから、よく心得ておきたいものです。例えば、「空」の教えには、「この世の現象はすべて仮の現れであって、実体はないのだ」という意味（義）があります。これをうっかり否定的なムードで聞いてしまうと、仙人のような生活や悟りを追求する人にだけ通用するような「義」となってしまうこともありましょう。　したがって、普通の生活をしている人がこの「義」にとらわれると、ひどい虚無感に陥ってとんでもないことにもなりかねません。　しかし、この「空」の義を、「空であるすべての現象はある原因（因）にある条件（縁）が合致してあらわれたものである」と肯定的に正しく受け取りますと、「どのようなことに対しても、自分がよい縁となれば、ものごとをよい方向へ変えることができるのだ」という積極的な気持ちが生じ、勇気りんりんたるものを覚えるでしょう。あとで説かれる妙法蓮華経は、こうした積極的な受け取り方を教えているのです。不殺生戒の現代的な「解」　また、例えば五戒の第一である不殺生戒にしても、その「義」には広狭の大きな開きがあります。いちばん狭い「義」は、あらゆる生きものを殺してはならぬということです。提婆達多はこの義にこだわり、戒律の改革案をお釈迦さまにつきつけ「比丘は魚や肉を食べてはならぬ」という規則をつくられるよう迫りました。　ところが、大自然の姿を透徹した眼で眺めてみますと、いわゆる食物連鎖という冷厳な事実があります。タカが小鳥を食べ、小鳥は昆虫を食べ、昆虫は植物の葉を食べますが、その代わりそれらの動物たちは自らの死骸によって土壌を肥やし植物を育てるという恩返しをします。そのような連鎖関係によってすべての生態系がバランスを保っているのです。　お釈迦さまはこのような大自然の姿を徹見しておられたのでしょう。比丘たちにも、自分で魚や肉を捕って食べることは禁じられましたが、托鉢などで出されたときなどはありがたく受け取り、食べてよいと定められていました。もちろん、提婆改革案など一蹴（いっしゅう）されたのです。　さて、二十世紀末のわれわれはこの不殺生戒をどのような義に解せばいいのでしょうか。「戦争をしてはならぬ」というのが第一義であることは言うまでもありません。もう一つ大切なのは「物の殺生をつつしめ」ということだろうと思います。地球の限りある資源を人間はあまりにもほしいままに浪費しつつあります。便利で安逸な生活をしたいという欲望を限りなく肥大させ、そのために「物のいのち」をムダに殺生しつつあるのです。少欲知足の生活における物の消費は、前に申した大きな連鎖の一環になるのですが、ムダな消費は全体のバランスを崩し、自然を汚染・破壊する自殺行為となります。　このように、経典の文辞はその「義」を時代に応じて柔軟に解せねばならないのです。 ...
法華三部経の要点12

【機関紙誌】

教えは実践にこそ生きる
法華三部経の要点12

教えは実践にこそ生きる

1 ...法華三部経の要点　◇◇１２立正佼成会会長庭野日敬教えは実践にこそ生きる究極の慈悲心とは　それでは無量義経の十功徳品に移りましょう。この品の第一の要点は、大荘厳菩薩が「この教えはいったいどこから出てきたものでございましょうか。そしてどういう目的へ向かって行くものでございましょうか。また、この教えの住みつく所はどこでございましょうか」とお尋ねしたのに対して、お釈迦さまは、　「善男子、是（こ）の経は、本（もと）諸仏の室宅の中より来り、去つて一切衆生の発菩提心に至り、諸の菩薩所行の処に住す」　とお答えになっているところです。　これは、無量義経の「本質」と「目的」と「目的の完成」とを短い文句の中に言い尽くされた重大なポイントであります。　「本諸仏の室宅の中より来り」というのは、この教えは諸仏のお住まいになっているお部屋から出たものであるというのですから、つまり諸仏の大慈悲心からほとばしり出たものであるということです。　慈悲心にも広狭深浅いろいろあります。例えば、飢えに苦しんでいる開発途上国の人々に食糧を送ってあげるのも慈悲心です。その人たちに農業技術を教え、食糧自給の道を開いてあげるのはより深い慈悲心です。さらに、海外協力隊員が実践しているように、現地の人々と生活を共にしながら「自立の精神」を育てていこうとするのはもっと広大な慈悲心といえましょう。　身近な例をあげれば、子供が転んだとき「かわいそうに……」と助け起こすのは小さな慈悲心であり、「坊やは強いからひとりで立てるよ」と励まして手を貸さないのは大きい慈悲心ともいえましょう。　では仏さまの大慈悲心とはどんなものかといいますと、「この世のあらゆる存在をあるがままに生かしてやりたい」というみ心であり、これが究極の慈悲心なのです。これを現代風に表現しますと、「ありとあらゆる存在に、その本来の存在価値を十分に発揮させたいというのが仏の大慈悲心なのである」ということになります。　「成仏」という言葉がありますが、その最も広い意味は「それぞれの持つ存在価値と使命を百パーセント完遂する」ということです。これは、人間のみに限らず、あらゆる生物・無生物にも通ずる真実であり、「草木国土悉皆成仏」という言葉がそのことを端的に言い表しています。そして、それこそが無量義経の「本質」であるというわけです。現実に人を救ってこそ　次の「一切衆生の発菩提心に至り」ですが、菩提心というのを『仏教語大辞典』で引いてみますと、「さとりを求めて仏道を行おうとする心」とあります。そういう心を起こすのが発菩提心ですから、すべての人々にそのような心を起こさせるのが無量義経の「目的」だというのです。　次の、この教えはどこに住するかというのは、「この教えは、どこにおれば最も真価を発揮するか」ということです。　その場所は、お寺の中でもありません。書物の中でもありません。頭脳の中でもありません。人を救うという菩薩行の中にこそそれがあるのだ……と説いてあるのです。現実に人を救わなければ、仏法も絵に描いたモチに過ぎないからです。ですから、菩薩行の実践こそが無量義経の「目的完成」の道だというわけです。　この三ヵ条はたんに無量義経のみならず、次に説かれる妙法蓮華経の、いやあらゆる大乗仏教典の「本質」と「目的」と「目的の完成」を述べ尽くしたものと知るべきでありましょう。 ...
法華三部経の要点13

【機関紙誌】

煩悩もよい方向に生かせば
法華三部経の要点13

煩悩もよい方向に生かせば

1 ...法華三部経の要点　◇◇１３立正佼成会会長庭野日敬煩悩もよい方向に生かせば宇宙の理法に従っておれば　無量義経の十功徳品に、次のような重要な一句があります。　「煩悩ありと雖も煩悩なきが如く、生死に出入すれども怖畏の想なけん」　煩悩というものは人間の生存本能からわき出てくる、いわば本能的な欲望というものであって、生身（なまみ）の人間としては避け難いものであります。お釈迦さまが「煩悩を滅せよ」とお説きになったのは比丘・比丘尼に対してであって、そうした出家修行者は阿羅漢という聖者の域に達するのをまずもっての目的として修行しているのですから、そうした本能的な欲望からも超脱する必要があったわけです。　しかし、在俗の信者たちには「煩悩が起こるがままにしておれば、それはいくらでも増大して身を誤るもとになるから、ほどほどに抑制しなければならぬ」と説かれたのでした。あくまでも「中道」を教えられたのです。「調和」を教えられたのです。「バランス」こそが平安への道であると教えられたのです。　ところが、この無量義経においては、「このお経の説く真実を悟れば、煩悩があっても煩悩がないのと同じような心境に達し、人生のどんな変化（生死）に遭っても動揺することがない」と説かれています。　つまり、宇宙の理法に素直に従って生きておれば、煩悩があってもそれが気にならなくなり、どんな逆境にあっても挫折することなく、いつも前向きの姿勢で暮らしていける……というわけでしょう。「平等」と「バランス」　では、その「宇宙の理法」とはどんなものでしょうか。いろいろな見方がありましょうけれども、次の二つに要約できると思います。　第一に「この宇宙には千差万別の存在があるが、すべてがそれ自身の存在価値を持っているのだ」ということです。仏教的にいえば、「すべてが久遠の本仏すなわち宇宙の大生命の分身であり、本質的には平等な尊い存在である」ということです。　第二は「それらの千差万別の存在が一つの大きな調和を保ち、バランス（つりあい）をとることによってこの宇宙は成り立っている」ということです。仏法的にいえば「諸法無我」ということです。　この二つの理法をしっかりと胸におさめておれば、現実の生活のうえでさまざまな苦悩や異変につき当たっても、「このマイナスの裏には必ずプラスがあるのだ」というバランスの理を思い出し、そこから新しい世界が開けてくるはずです。　戦後の洋画界に新しい分野を開いたとして名声の高かった林武画伯は、まだ若い画学生のころ石こう像のデッサンをしながら、「自分には石こう像の前半分しか見えない。背後に見えない半面がある」という考えがひらめいたそうです。その考えをつきつめた結果、この世界はすべて明と暗、陰と陽、プラスとマイナスといった相反するもののつりあいによって成り立っていることを悟り、それが後半生の素晴らしい画業となって結実したのだそうです。　また、このあいだ「朝日賞」を受賞した映画評論家の淀川長治さんは、子供のころから体も弱く、勉強もできず、体操は絶対ダメ、何の取りえもない存在だったと自ら告白しています。しかし、好きでたまらなかった映画に打ち込んだ結果、世のすべての人に愛されるあの「サヨナラ、サヨサラ」の淀川さんとなったわけです。　このように、すべての人に、表面の姿はともあれ、その本質においては平等な存在価値があるのです。表面がマイナスであっても、裏面には必ずプラスの世界があるのです。それによってこの世はバランスがとれているのです。　そのことを悟れば、煩悩があってもかえってそれを活用することができ、また、逆境にあってもその裏にあるプラスを見つけ出すことができ、つねに勇気と希望に満ちた人生を送ることができましょう。 ...