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仏教者のことば4

苦をば苦とさとり、楽をば楽とひらき、苦楽ともに思い合わせ南無妙法蓮華経とうちとなえいさせ給え。これあに自受法楽にあらずや
　日蓮聖人・日本（四条金吾殿御返事）

1 ...仏教者のことば（４）立正佼成会会長　庭野日敬　苦をば苦とさとり、楽をば楽とひらき、苦楽ともに思い合わせ南無妙法蓮華経とうちとなえいさせ給え。これあに自受法楽にあらずや　日蓮聖人・日本（四条金吾殿御返事）苦も楽も実体なきもの　これは日蓮聖人が在家の愛弟子四条金吾に与えられたお手紙の中にある一節です。　奥の奥を探ればたいへん深遠な世界観にもとづいているのですが、それをさらりとした分かりやすいことばで言い表されているところに、何ともいえぬ味わいがあり、聖人の温かく優しいお人柄もしのばれる一文です。　「人生に苦はつきものだから、苦に遭った場合は素直にそれを受け取ることだ。あわてふためいたり、くよくよすることはない。苦といっても、ほんとうは実体のない仮の現象でいつかは必ず消えていってしまうものなのだから……」。これが「苦をば苦とさとり」の真意です。　「楽しいことに出会ったときも素直にそれを受け取って楽しめばいいのだ。ただし、それに執着してはならない。楽というのも実体のない仮の現象だから、時のまに過ぎ去ってしまうものだ。それを承知の上で楽しむこと」……これが「楽をば楽とひらき」です。　この「苦・楽ともに実体のないものだ」というのが、法華経の諸法実相の悟りなのです。と同時に、「実体のないものが現象として現れるのも抜き差しならぬ事実だ」というのも、やはり法華経の説く真実なのです。　この両面の真実を悟りきって、苦に対しても楽に対しても心騒がず、悠々として処する人生態度こそが、「法華経に南無する」ことにほかなりません。ですから、「苦楽ともに思い合わせ南無妙法蓮華経とうちとなえいさせ給え」とおおせられたのです。この「い＝居」の一字を見逃してはなりません。常に、いつも、南無妙法蓮華経と唱えていなさい……という勧めなのです。自受法楽が最高の楽　こういう人生態度は、つまり天地の真理のままに生きることですから、最も高い意味で人生を楽しむことになるのです。それを「自受法楽」と言います。「自受法楽」というのは、もともと自分の悟った境地を自分で味わう楽しみを言います。お釈迦さまは、菩提樹の下で悟りを開かれてから、二十一日間その地にとどまられて、ご自分の悟りをじっとかみしめておられたと伝えられますが、それほど次元の高い「自受法楽」ではなくても、われわれでも何か一つの悟りを得れば、そのような精神の楽しみを味わうことができるはずです。　われわれは、あまりにも身のまわりに起こる一々の現象に、損だ得だといって心を引きずりまわされます。境遇の変化に一喜一憂します。そうして一生を過ごすのは、せっかくこの世に得たいのちをムダにするものではないでしょうか。何か一つ人生のシンになる悟りを得て、自受法楽したいものではありませんか。　有名な栄養学者の川島四郎博士は今年（一九八三年）卒寿（そつじゅ・数え年九十歳）を迎えられましたが、連日三つの大学で教鞭を取り、夏休みには必ずアフリカの奥地に旅して原住民の食生活を研究しておられます。数年前奥さまを亡くされ、研究室で独り暮らしをしておられるのですが、先日テレビの『徹子の部屋』に出られたとき、「わたしは朝五時半に起きるのですが、起きるとすぐ鼻歌が出るんですよ」と語っておられました。　九十歳で起き抜けの鼻歌には、いささか驚きました。一つの仕事に打ち込んだ数十年の生活から得られた一種の「自受法楽」の境地だと、感心しました。あなたも、この世に生を受けたからには、何か一つの「自受法楽」を得たいとは思いませんか。題字　田岡正堂...
仏教者のことば5

【機関紙誌】

仏は常に在（いま）せども、現（うつつ）ならぬぞあわれなる
人の音せぬ暁に　仄（ほの）かに夢に見えたもう。
　作者不詳・日本（梁塵秘抄巻ニ）
仏教者のことば5

仏は常に在（いま）せども、現（うつつ）ならぬぞあわれなる
人の音せぬ暁に　仄（ほの）かに夢に見えたもう。
　作者不詳・日本（梁塵秘抄巻ニ）

1 ...仏教者のことば（５）立正佼成会会長　庭野日敬　仏は常に在（いま）せども、現（うつつ）ならぬぞあわれなる人の音せぬ暁に　仄（ほの）かに夢に見えたもう。　作者不詳・日本（梁塵秘抄巻ニ）仏への恋慕渇仰の思い　平安時代の後期に、今様（いまよう）という歌謡が盛んに作られ、盛んに歌われました。その中には珠玉のような文学的価値のあるものが数多くあります。その輝かしい民間の作品を徹底的に整理して後代に伝えようとなさったのが、後白河法皇であり、その勅撰によって成立したのが、『梁塵秘抄（りょうじんひしょう）』です。　ここに掲げた今様は、極端に言えばその書全巻中の白眉というべきもので、今われわれが読んでも、しんしんと胸に泌み入る深い信仰の思いが込められています。現代語に意訳しますと……「仏さまが、いついかなる所にもいらっしゃることは、よくよく承知しているのだけれども、現実に目の当たり拝することができないのは悲しいことだ。ただ、何の物音もしない暁のころに、ほのかに夢の中に現れたもうばかりである」。　信仰は理屈ではありません。合理を超えたものです。法華経の如来寿量品に「恋慕渇仰」ということばがあります。宇宙の大生命たる久遠の本仏の実在は、教義的には理解でき、それが相（すがた）のない存在であることも分かっていながら、あたかも生ける人に対するように恋い慕う気持はおさえきれぬものがあります。ですから、「一心に仏を見たてまつらんと欲して、自ら身命を惜まず」ということになるのです。　ここまで思いつめるのが、ほんとうの信仰というべきでしょう。信仰においてばかりでなく、人生のさまざまな問題においても、真剣に思いつめることがどんなに大事なことか、どんなに尊いことかを、改めて考え直してみる必要があると思います。　この「仏は常に在せども」の今様が、仏教の信仰者でない人々にも深い感銘を与え、愛唱されている事実は、人間の奥底にあるこのようなひたむきさ、真剣さに引かれる心理に根差しているのではないかと考えられるのです。思いつめる心の美しさ　亀井勝一郎さんも、その著『思想の花びら――もの思う人のために――』の中で、こう述べておられます。　　もし単純に、「然り、私は信仰をもっている」と答えたら、それは傲慢というものだろう。同様に、「否、私は信仰などもたない」と答えたら、それは怠慢というものだろう。前の場合は自ら断定すべきことではないからであり、後の場合は、考えつめるという経験の拒否を示すことになるからである。（傍点筆者）　「単純に」という語に傍点をつけたのは、いい加減な、上撫でした程度の信仰しか持っていないのに、「信仰を持っている」と断言するのは増上慢である……と解釈するからです。「考えつめる」という語に傍点をつけたのは、人間とは何か、どうして生きているのか、という問題を深く深く考えつめていけば、どうしても宗教に突き当たらざるをえないからです。だから亀井さんも、そこまで行かないのは人間としての怠慢だと決めつけておられるのです。　いずれにしても、この今様は、何度口ずさんでも、美しくも尊い共感を覚えざるを得ません。宇宙に遍満してわれわれを生かしている実在を、ひたむきに思いつめながら、それを見ることを得ない悲しさ。しかし、せめて夢に見ることによって慰められるいじらしい心。いかにも人間的ではありませんか。題字　田岡正堂...
仏教者のことば6

【機関紙誌】

二つの芦束は相依ることによって立つ
　サーリプッタ・インド（相応部経典一二・六七）
仏教者のことば6

二つの芦束は相依ることによって立つ
　サーリプッタ・インド（相応部経典一二・六七）

1 ...仏教者のことば（６）立正佼成会会長　庭野日敬　二つの芦束は相依ることによって立つ　サーリプッタ・インド（相応部経典一二・六七）世に独立の存在はない　釈尊教団で智慧第一といわれたサーリプッタ（舎利弗）が鹿野苑に住んでいたときのことです。同信の友であるマハー・コッティカ（摩訶拘絺羅）が、ある朝訪ねてきて、むずかしい質問をするのでした。　「友よ。わたしはかねがね思いあぐねていたのだが、いったい老死というものは自己がつくるのであろうか。他のなにものかがつくるのであろうか。それとも、原因がなくて生じたのであろうか」　サーリプッタは答えました。「友よ。老死は自己がつくるものではない。他のなにものかがつくるのでもない。原因がなくて生じたものでもない」　さあ、いよいよ分からなくなりました。分からぬままにマハー・コッティカは「生」についても、「執着」についても、「愛」についても同じ質問を繰り返しましたが、サーリプッタの答えは同じでした。そこでマハー・コッティカは、　「どうもあなたの言うことはのみ込めない。どう考えたら理解できるのかね」　と聞きました。するとサーリプッタは答えました。　「それならば、譬えによって説こう。ここに芦の束があるとしよう。芦の束は一つでは立つことができない。二つが相依ることによって立つことができる。そして、一つを取り除くと、他の一つは倒れてしまうだろう。この世のすべての現象も、心の中の思いもすべてそのとおりなのだ。独立して存在しているものは一つもない。他のものとの関係によってこそ成立しているのだ。だから、一つ一つのことをいくら考えても解決はできない。すべて他との関係性にもとづいて考えなければならないのだ」　そこで、マハー・コッティカは自分の視野の狭かったことを悟り、ものの見方の根本が分かって、大いに喜んで帰りました。助け合い補い合って…… 　これは、もちろん釈尊が唱導し始められた「縁起の法」であり、「諸法無我」の原理でありますが、舎利弗の巧みな譬喩によって、なるほどと納得することができたのです。わたしがこの話を取り上げたのも、宗教上の話をするときに譬喩と実例が、どんなに大事であるかを知って頂きたかったからです。　理論的に、哲学的に、いくら精緻な説明を述べ立てても、相当な教養ある人でさえなかなか納得できないことを、一つの譬喩を説き、一つの実例を挙げることによってスーッと分かってもらえることが多いのです。　例えば、関係性ということについての一つの実験を示しましょう。三本のビール瓶もしくはジュース瓶と、三本のフォークを用意してください。そして、瓶をフォークの長さより少し遠く離して三角形をつくるように立ててください。そこで、その三本のフォークを瓶の上に乗せる工夫をするのです。瓶と瓶との距離がフォークより長いのですから、一本ずつ乗せようとすれば絶対に乗るはずはありません。ところが、三本のフォークの先を矢車のように組み合わせて乗せると、見事に乗ります。「結び合う」ことの大切さが、この実験でもよく分かりましょう。人間それぞれ短所を持っています。完全な人はまずありません。しかし、足りない同士がたくみに結び合えば、不可能なようなことでもできるのです。世の中を順調に動かしていくこともできるのです。舎利弗の説いた「二つの芦束」も、こう受け取りたいものです。題字　田岡正堂...
仏教者のことば7

【機関紙誌】

和を以て貴しと為す。忤（さから）うこと無きを宗と為せ。
　聖徳太子・日本（十七条憲法　第一条）
仏教者のことば7

和を以て貴しと為す。忤（さから）うこと無きを宗と為せ。
　聖徳太子・日本（十七条憲法　第一条）

1 ...仏教者のことば（７）立正佼成会会長　庭野日敬　和を以て貴しと為す。忤（さから）うこと無きを宗と為せ。　聖徳太子・日本（十七条憲法　第一条）単なる反対は世を乱す　「和を以て貴しと為す」というのは、だれ知らぬ人もいない名言です。日本という国のゆくてを照らす不滅の指針であるばかりでなく、全人類のめざすべき究極の理想を一言に尽くした、永遠の命をもつ言葉です。　ところが、この第一句のあまりの大きさと重みに圧（お）されて、その布演および解説ともいうべき、第二句以下の文章が忘れられているように思われますので、ここでそれを、学んでゆきたいと思います。　第二句の「忤うこと無きを宗と為せ」というのは、聖徳太子から千四百年たった現在にこそピッタリの箴言（しんげん）ではないでしょうか。小は家庭や学校から、大は政界や国際関係に至るまで、「反対することはいいことだ」「逆らうことが権利の主張だ」といった風潮がはびこっています。逆らえば、相手もそれに対抗します。そこに必ず闘争が生じ、火花が散ります。これでは人間は未来永劫、ついに幸せにはなり得ません。　もちろん、反対すべきこと、逆らうべきことにまで泣き寝入りする必要はありませんが、「何でも反対」のムードがよくないのです。そうではなく、「仲よくしよう」という意識を先に立て、それを前提として事に当たりなさい、というのが「忤うこと無きを宗と為せ」の真意だと思います。　次に「人にはみな党（ともがら）有り、亦達（さと）れる者少し」とあります。人間には大小にかかわらず党（仲間）というものがありますが、正直なところ、天地の道理を悟った人が少ないために、それらの党もたいていは道理に合致した結びつきではなく、自己中心の結びつきです。それゆえ、反対のための反対、自分たちの利益のための抗争に終始し、それが世の乱れを誘うのだ……というのです。　これもまた、今の世にそのまま通用する明察というべきでしょう。和にも深浅の段階あり　そこで、この第一条の結論として、「上和（やわら）ぎ、下睦（むつ）びて、事を論（あげつら）うに諧（ととの）いぬるときは、すなわち事の理（ことわり）自（おの）ずからに通（かよ）う。いかなる事が成らざらん」とあります。　上というのは、家庭でいえば、父母、学校でいえば教師、国家でいえば為政者に当たりましょう。いろいろな立場の人が「和」の気持をもち、一方、子供・生徒・国民大衆のほうでも前記の人々に対する「睦び」の気持をもち、お互いに物事を相談し合うことである。そうしてその相談が煮詰まって諧和の状態に達すれば、そこに自然と天地の道に通うものが生じてくる、そうなれば何事でも成就しないものがあろうか……というわけです。　わたしは、十七条憲法第一条の真価はこの結論の段にこそあると信じます。ただ何でもいいから和せよ和せよとおっしゃっているのではありません。「和ということを前提として、ジックリ話し合いなさい」と教えられているのです。「民主主義には時間がかかる」という言葉がありますが、まさしくその通りです。太子は民主主義の真髄をも洞察しておられたのでしょう。誠に頭が下がります。　とにかく、ほんとうの「和」を軽々しく考えてはなりません。孔子も「君子は和して同ぜず、小人は同じて和せず」と言っておられます。君子は私利私欲がないから道理に従って和するのであって、利己的な党（ともがら）に付和雷同することはない。小人は私心をもって同じような仲間に入るのだから、それはほんとうに和しているのではないのだ……というのです。和にも深浅さまざまの段階があると知るべきでしょう。題字　田岡正堂...
仏教者のことば8

【機関紙誌】

人、死を憎まば、生を愛すべし。存命の喜び、日々に楽しまざらんや。
　兼好法師・日本（徒然草・九三段）
仏教者のことば8

人、死を憎まば、生を愛すべし。存命の喜び、日々に楽しまざらんや。
　兼好法師・日本（徒然草・九三段）

1 ...仏教者のことば（８）立正佼成会会長　庭野日敬　人、死を憎まば、生を愛すべし。存命の喜び、日々に楽しまざらんや。　兼好法師・日本（徒然草・九三段）死が来るのを忘れて　兼好法師は、鎌倉末期の歌人であり、随筆家でもありました。僧侶といっても、何寺にも何派にも属せぬまったくの自由人でしたから、その随筆集『徒然草・つれづれぐさ』でも、思ったままをざっくばらんに言い、ユーモアもあれば、皮肉もあり、読んでこれくらい面白い中世文学はないといっても過言ではありますまい。　ここに掲げた一句は、もとより仏教思想に根ざしたものですが、自分自身の解釈によって鋭く人生の機微と仏教の神髄の接点を衝いているところに、深い味わいがあります。しかし、その思想はこの一句だけには尽くされていませんので、この後に続く文章をも紹介しておきたいと思います。　「人、死を憎まば、生（しょう）を愛すべし。存命の喜び、日々に楽しまざらんや。愚かなる人、この楽しびを忘れて、いたづがわしく外の楽しびを求め、この財（たから）を忘れて、危うく他の財を貪るには、志、満つ事なし。生ける間生を楽しまずして、死に臨みて死を恐れば、この理あるべからず。人皆生を楽しまざるは、死を恐れざる故なり。死を恐れざるにはあらず、死の近き事を忘るるなり。もしまた、生死（しょうじ）の相にあずからずといわば、実（まこと）の理を得たりというべし」（新仮名と新送り仮名採用）　「現代語訳」　人間死が恐ろしいならば、生を楽しまなければならない。命のある喜びを日々楽しまなくてどうするのだ。愚かな人は、この楽しみを忘れて、ご苦労千万にも（いたづがわしく）外側に楽しみを求め、生というこの宝を忘れて、危なっかしくも他の宝を貪ろうとばかりしているが、その欲求が満たされることなどありはしない。生きている間に（真の意味で）生を楽しまず。死に臨んで死を恐れるなんて、そんな理屈に合わぬことはないではないか。人がほんとうに生を楽しまないのは、死を恐れないからである。いや、死を恐れないのではない。死が近くにあるのを忘れているのだ。ところで、もし生死という相対的世界を超越している人があれば、その人こそほんとうに天地の道理を心得ていると言っていいだろう。生死を超越した生き方　この現代語訳を読んで頂けば、大意は分かって頂けると思いますが、念のためにすこし解説を加えましょう。　ここにある「生を楽しむ」というのは、精神的な楽しみを指すのです。本業に精を出すにも「これが社会の進展に役立つのだ」という信念と喜びをもってし、そのほか、学問でもよい、芸術でもよい、信仰でもよい、社会奉仕でもよい、平和活動でもよい、とにかく魂の喜びを覚えるような仕事をして生きがいを感ずることをいうのです。これは、やろうと思えばだれにでもできるのです。　それなのに、愚かな人はそのような精神的な楽しみを忘れて、外側の物質的な財や楽ばかりを求めて、あくせく一生を過ごし、死の間際になって金も物もあの世に持って行けないことがわかり、「死にたくない。もっと生きていたい」と苦悩するのです。さて、最後の一節「生死の相にあずからず云々」ですが、これは、生死を超越し、生に執着せず、死をも恐れず、自由自在に生きる最高の人生を言っているのです。われわれ凡人はそこまでは行きつけそうにはありませんが、しかし、ほんとうの意味で「生を愛して」生きていけば、いつかは自然と到達できる境地だと、私は信じています。題字　田岡正堂...
仏教者のことば9

【機関紙誌】

愛語よく廻天のちからあることを学すべきなり。
　道元禅師・日本（正法眼蔵・菩提薩埵四摂法巻）
仏教者のことば9

愛語よく廻天のちからあることを学すべきなり。
　道元禅師・日本（正法眼蔵・菩提薩埵四摂法巻）

1 ...仏教者のことば（９）立正佼成会会長　庭野日敬　愛語よく廻天のちからあることを学すべきなり。　道元禅師・日本（正法眼蔵・菩提薩埵四摂法巻）慈心から出た言葉こそ　愛語というのは慈愛のこもった言葉ということです。廻天のちからというのは、時勢を一変する働きということです。言葉というものは偉大な力を持つもので、聖書にも「初めに言葉あり、言葉は神と共にあり、言葉は神なりき」（ヨハネ伝一・一）とあるくらいです。　われわれの人生においても、ある一言がその人の一生の転機となることが多々あります。ですから、仏教においても、この愛語ということを非常に強く教えているのです。　愛語といっても、ただベタベタした口先の愛の言葉ではありません。その人を幸せにしたいという慈悲心からほとばしり出た、真実の語でなくてはならないのです。そうでなくては、相手の心の琴線に触れ、それを共鳴させる力はないのです。道元禅師のこの語の前にも、こう述べられています。　「むかいて愛語をきくは、おもてをよろこばしめ、こころをたのしくす。むかわずして愛語をきくは、肝に銘じ魂に銘ず。しるべし、愛語は愛心よりおこる、愛心は慈心を種子とせり。愛語よく廻天のちからあることを学すべきなり」母の愛語に廻天の力　ここに、面と向かって聞く愛語も嬉しいものだが、面と向かわずに洩れ聞いた愛語も、深く心に刻みつけられるものだ、とあることに注目しなければなりますまい。　スウェーデンのハンス少年は文章を書くのが好きでした。十一歳のとき戯曲らしいものを書いて、だれかれとなく読んで聞かせましたが、だれも褒めません。隣の小母さんに至っては、「そんなへたなもの、聞いている暇なんかないよ」と、途中で台所へ行ってしまいました。　ガッカリしたハンスが泣いていると、お母さんが花壇の所へ連れて行き、「咲いている花もきれいだけど、土から出たばかりのこの芽を見てごらん。みずみずしくて元気そうじゃないの。おまえはこの芽みたいなものなんだよ。やがてズンズン大きくなってきれいな花を咲かせるのは間違いないのだから、さあ、元気を出して好きなものをどんどん書きなさい」と励ましてくれました。　このハンス少年こそが、後日『マッチ売りの少女』その他の名作で世界中の何千万という子供達の魂を育てた童話作家ハンス・アンデルセンにほかならないのです。アンデルセンは、何かといえば、「あの花壇での母の言葉は有り難かった」と話していたそうです。　それでは「むかわずして愛語をきく」ことによる感銘の例を挙げましょう。イタリアのオーガスチンは、青年時代不良の仲間に入り、毎晩大酒を飲んでいました。ある晩ひどく酔っ払って帰り、いさめようとする母親を足蹴にして自室に入り、寝込んでしまいました。　暁近くフト目を覚ました彼は、母親の部屋から灯が洩れているのに気づき、ドアの隙からのぞいてみますと、母親はこう言って神に祈っていたのでした。「神さま。あの子はほんとうはいい子でございます。十九歳になるまでは心やさしい子でございました。わたくしの余生はどうなってもよろしいですから、どうぞあの子を元のような立派な子にもどしてくださいませ」。　それを洩れ聞いたオーガスチンは、たちどころに本心を取り戻しました。それからの精進はめざましく、後年ついにローマ法王に選ばれたばかりか、キリスト教神学史上最大の思想家といわれるまでになったのでした。洩れ聞いた母の愛語が、まさしく廻天のちからを持っていたのでした。題字　田岡正堂...
仏教者のことば10

【機関紙誌】

災難に逢う時節には災難に逢うがよく候。死ぬる時節には死ぬがよく候。是はこれ災難をのがるる妙法にて候。
　良寛和尚・日本（山田杜皐への手紙）
仏教者のことば10

災難に逢う時節には災難に逢うがよく候。死ぬる時節には死ぬがよく候。是はこれ災難をのがるる妙法にて候。
　良寛和尚・日本（山田杜皐への手紙）

1 ...仏教者のことば（１０）立正佼成会会長　庭野日敬　災難に逢う時節には災難に逢うがよく候。死ぬる時節には死ぬがよく候。是はこれ災難をのがるる妙法にて候。　良寛和尚・日本（山田杜皐への手紙）徹底的に純粋な人　日本人はみんな良寛さんが好きです。それは、かくれんぼをしているうちに、日が暮れて子供たちがみんな帰ってしまったのに、まだ物かげにかくれていたというような、浮世離れした純粋さに引かれるのでしょう。　子供の時からそんな人だったらしいのです。ある時、父親に叱られて、上目使いに父親の顔を見上げたのに対して、父親は冗談に、「親をにらむようなやつは、カレイになるぞ」とおどかしたところ、カレイになったらひとりで冷たい海に住まなければならないと大変心配し、裏手の海岸の岩の上に立って、泣きながら海を見つめていたといいます。日が暮れても帰って来ないので、探しに出た母親が栄蔵（幼名）をみつけて抱きかかえると、栄蔵は「お母さん、おれはまだカレイになっとらんかえ」と聞いたそうです。　私塾に通って漢字を勉強し、十八歳のとき名主だった父親の跡を継ぐために名主見習役になりました。たまたま代官と漁民たちの間に争いが起こり、その仲裁をしなければならなくなったとき、代官に対しては漁民の悪口・雑言をそのまま上申し、漁民たちには代官の罵りや嘲りをそのまま伝えたので、調停はますます困難になりました。そこで、自分はこのような役目には向かない人間だと悟り、すぐさま出家したのだと伝えられています。この話にも、嘘のつけない純粋な人柄がしのばれます。　その後、備中の円通寺の国仙和尚を慕って行き、弟子となりましたが、そこでの修行ぶりは努力また努力の素晴らしいものだったそうです。苦もおおらかに受け取る　また、諸国行脚ののち、越後に帰って山中の五合庵で暮らしていた時も、仏典を読み、漢詩を作り、和歌を詠み、一面ではたいへんな勉強家だったわけです。　良寛さんの愉快な逸話だけを聞くと、いかにもノンビリした生活をしておられたようですが、必ずしもそうではなく、吹雪が数日も続く冬のさ中など、草葦きの小さな草庵に閉じこめられた暮らしは、寒さと飢えがこもごも迫り、文字通り死と隣り合わせの生活だったのです。このことを見忘れてはなりません。　ここに掲げた文章は、三条に地震があったとき、親しく交わっていた山田杜皐（とこう）という人へ出した手紙の一節ですが、ほかの人が言ったのでは「非情な言い分だ」という批判も成り立つでしょうけれども、良寛さんの心情の吐露だということになると、なるほどと納得できるから不思議です。　つまり、「人間いい時ばかりはありはしない。災難に遭うこともあろうし、病気にかかることもある。そして、いつかは必ず死ぬのである。そんな時に、驚き騒いだり、悶々と悩んだり、嘆き悲しんだりすれば、かえってその災難の傷を深くし、病を重くし、死んでも死に切れぬ思いをするばかりだ。　だから、『世の中というものはこんなものなんだ』と、おおらかに、素直に受け取ればいいのだ。そうすれば、大難も気持の上では小難ですみ、病気とも仲良しになって楽な養生ができ、死ぬのも恐ろしくなくなるのだ」という意味でありましょう。　とにかく、大難・小難の渦巻く今の世の中にあっても、良寛さんのこの言葉を読むと、とたんにホッとする思いがするから、じつに有り難いことです。題字　田岡正堂...
仏教者のことば11

【機関紙誌】

　一日作（な）さざれば一日食（くら）わず。
　百丈懐海禅師・中国（百丈清規）
仏教者のことば11

　一日作（な）さざれば一日食（くら）わず。
　百丈懐海禅師・中国（百丈清規）

1 ...仏教者のことば（１１）立正佼成会会長　庭野日敬　一日作（な）さざれば一日食（くら）わず。　百丈懐海禅師・中国（百丈清規）己に対して妥協せず　禅宗のお寺では、ただ座禅をしたり、お勤めをしたりするばかりでなく、「作務（さむ）」といって、堂塔・庫裡（くり）の掃除から、庭の清掃、草むしり、食事の準備・世話、野菜作りの労働までを、一山の僧がしなければならないことになっています。　唐代の名僧百丈懐海（えかい）禅師は、九十五歳の長寿を保った人でしたが、どんなに年を取っても、衆僧に交じってこの作務を続け、一日として欠かしたことはありませんでした。　ある日、あまりにも老いを深められた師の姿を見かねた弟子たちが、「もう作務をなさる必要はないのではございませんか。わたくしどもがいたしますから、どうかゆっくりな　さっていてください」と申し上げました。　禅師は黙って立ち去って行かれました。ところが、食事どきになって一同が食堂に居並んだのに、禅師の姿が見えません。あちこち捜してみたところ、座禅堂で端然と座っておられました。　驚いた弟子たちが、「食事の時間でございますが……」と申しますと、禅師は決然として言い放たれました。　「一日作さざれば一日食わず」　弟子たちは、自分に対していささかも甘えた妥協をしない禅師の態度に、深く恐れ入ったのでありました。「するな」と「しない」　「働かざる者は食うべからず」というのはレーニンの言葉だと伝えられていますが、この「食うべからず」という思想と、「食わず」という思想の大きな違いを、しっかり吟味してみることが大事だと思います。前者は革命家もしくは為政者の思想であり、後者は宗教者の思想です。　仏の最も基本的な教えとされる七仏通戒偈（しちぶつつうかいげ）の「諸悪莫作（しょあくまくさ）・衆善奉行（しゅぜんぶぎょう）・自浄其意（じじょうごい）・是諸仏教（ぜしょぶっきょう）」にしても、「もろもろの悪をなすなかれ」といった命令的なものでなく、「もろもろの悪をなさず、もろもろの善を努め行い、自らその心を浄くする。これが諸仏の教えである」と、すべて自発的になすことを本位としています。　すなわち、仏教というものは「こうしなさい」と命令するものでもなく、心の持ち方や行動を縛るものでもなく、「こうすれば幸せになるのですよ」と、道を指し示すものなのです。こう考えてきますと、百丈禅師の「一日作さざれば一日食わず」の言葉も、いよいよ光ってきます。　さて、この言葉は「作務も修行の一部」といった義務的な考えをはるかに超えた、「働くことこそ人間の道であり、働いてこそ人間としての価値があるのだ」という、人間存在の最も基本的な真実をえぐった名言として、千二百年以上たった今日まで、禅家のみならず、一般の人々の胸にもつよく銘刻されているものであります。　パスカル（フランスの哲学者）は、あたかも百丈禅師の言葉を布演するかのように、次のように述べています。　「労働を、単に物質の収穫の野を耕す鋤（すき）と思ってはならぬ。それは同時に、われわれの心情の原野を開拓する尊い鍬（くわ）なのである。何よりもまず労働によってわれわれの心身は強められ、心にはびこった種々の邪悪な雑草の根が断ち切られ、そして、そこに幸福と喜悦の種子が蒔（ま）かれて、四時に繁殖し、花を咲かすに到るのである」　よろず機械・器具に頼って身体を動かすことをしなくなった今日、禅師の言葉と共に、深く味わうべき文章だと思います。題字　田岡正堂...
仏教者のことば12

【機関紙誌】

色は匂へど散りぬるを　わが世たれぞ常ならむ　有為（うゐ）の奥山今日越えて　浅き夢見じ　酔（ゑ）ひもせず
　作者不詳・日本
仏教者のことば12

色は匂へど散りぬるを　わが世たれぞ常ならむ　有為（うゐ）の奥山今日越えて　浅き夢見じ　酔（ゑ）ひもせず
　作者不詳・日本

1 ...仏教者のことば（１２）立正佼成会会長　庭野日敬　色は匂へど散りぬるを　わが世たれぞ常ならむ　有為（うゐ）の奥山今日越えて　浅き夢見じ　酔（ゑ）ひもせず　作者不詳・日本命と引き換えに半偈を　だれ知らぬものもない「いろは歌」です。しかし、この四十七文字の中に仏教の深遠な教義が歌いこめられていること、およびその教義の内容は案外よく知られていません。　その教義というのは、『涅槃経本有今無偈論』にある「諸行無常　是生滅法　生滅滅己　寂滅為楽」の四句の偈です。この偈については、次のような物語が伝えられています。　むかしヒマラヤの山に雪山童子という求道者が住んでいました。その青年は、世のすべての人をほんとうに幸せにする真理を求めて、あらゆる苦しい修行を重ねましたが、どうしてもそのような教えに巡り会うことができませんでした。あるとき山中で瞑想していますと、「諸行は無常なり、是れ生滅の法なり」と説く声が聞こえてきました。ああ、これこそ自分が求めていた真理である！と、声のしたほうを振り返ってみると、そこには恐ろしい羅刹（らせつ＝悪鬼）が立っていました。　「今の偈をお説きになったのは、あなたですか」と、童子は尋ねました。「そうだ」と羅刹は答えます。「今の偈は半分だと思います。あとの半偈をぜひ教えてください」と童子は懇願しました。「おれはいま腹が減ってたまらない。教えてやったらおれに食われてくれるか。それなら教えてもいいが……」と羅刹は言います。童子は「その尊い教えを聞けたら、あなたに食べられても本望です。どうかお願いします」。それを聞くと羅刹は唱えました。「生滅を滅し巳（おわ）りて、寂滅を楽と為す」　童子は大いに喜んで、その偈の全部をそこいらじゅうの木の幹といわず、石の壁といわず、後の世の人のために書きつけ彫りつけました。そして、羅刹に食われるために、傍らの高い木の上から身を投じました。ところが、地上に叩きつけられる直前にフワリと受け止められたのです。受け止めたのは帝釈天でした。童子の求道心がほんものであるかどうかを試すために羅刹に身を変えていたのでした。その童子こそはお釈迦さまの前世の身だったと、ジャータカ（前世話）は伝えています。対立の世界からの超越　さて、「いろは歌」の「色は匂へど散りぬるを　わが世たれぞ常ならむ」というのは、昨日まで美しく照り映えていた花が、今日はすでに散ってしまっているように、人間を含めたこの世の物象に恒常なものは一つもないのだ（諸行無常）。これが現象世界の変化の法則なのだ（是生滅法）という意味です。　「有為の奥山今日越えて」というのは、有為とは生滅無常のものごとをいうのですから、そうした変化してやまないものを不変のものと思い込んで執着する煩悩の奥山から今日こそ抜け出して……という意味です。それが「生滅滅巳」です。生滅の世界を超越し切った境地です。　そうすることによって「寂滅為楽」の心境に達することができるわけです。生・滅という対立した二つの現象にとらわれていると、得とか損とか、利とか害とか、苦とか楽とか、生とか死とか、そういった相対的なものごとに心を引きずり回され、ほんとうの心の平安を得ることはない。もうそんな浅はかな夢は見るまい（浅き夢見じ）。一時の喜びに酔うこともしないぞ（酔ひもせず）。そんなものに煩わされない絶対的境地（寂滅）こそが、ほんとうの大安心（楽）というものだ……という悟りであります。　「いろは歌」にはこんな奥深い教えが込められているのです。題字　田岡正堂...
仏教者のことば13

【機関紙誌】

衆生本来仏なり　水と氷のごとくにて
　水をはなれて氷なく　衆生の外（ほか）に仏なし
　白隠禅師・日本（坐禅和讃）