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経典のことば14

【機関紙誌】

世尊、わたくしは今日から悟りを得るまで、他人の容貌や装身具などに対して妬（ねた）み心を起こすことをいたしません。
（勝鬘経・十受章）
経典のことば14

世尊、わたくしは今日から悟りを得るまで、他人の容貌や装身具などに対して妬（ねた）み心を起こすことをいたしません。
（勝鬘経・十受章）

1 ...経典のことば（１４）立正佼成会会長庭野日敬世尊、わたくしは今日から悟りを得るまで、他人の容貌や装身具などに対して妬（ねた）み心を起こすことをいたしません。（勝鬘経・十受章）勝鬘の一念が仏陀に通じて　コーサラ国のハシノク王と王妃のマリ夫人が心からお釈迦さまに帰依していたことは有名です。二人は他国へ縁づいている娘・勝鬘（しょうまん）にも有り難い仏恩に浴せしめたいと望み、長い手紙を書いて帰依を勧めました。　勝鬘もかねがね仏の教えのすばらしさを聞き及んでおりましたし、純粋で素直な心の持ち主でしたので、父母からの手紙に接していよいよ渇仰の心を燃やし、ああ一日でも早く直接に尊いみ教えを承りたいものだ……と心から念じたのでした。　すると、その一念がお釈迦さまのみ心に通じ、ただちに勝鬘の前にお姿をお現しになりました。意外の出来事に感激した勝鬘が仏徳をたたえる偈をうたって帰依の真心を披歴しましたところ、お釈迦さまは、まだ初心の信仰者であるにもかかわらず、そなたはこれこれの修行をしたのち仏の悟りを得るであろうと予言し、保証されたのです。　ますます感激に燃え立った勝鬘は、即座に十個条の誓いを立ててお釈迦さまに申し上げました。これを「十大受」と言って、勝鬘経の重要な眼目となっているのですが、その一個条が標記のことばです。妬みほど不毛なものはない　聖徳太子は数ある経典の中から、法華経と維摩経とこの勝鬘経を選んで講義をなさいましたが、この経を選ばれたのは（女帝推古天皇にご進講されたことからしても）それが女性による女性のための教えであるからに相違ありますまい。また、わたしがここに「十大受」の中からとくに妬みの心の一個条を選んだのも、それが女性にとって最も慎むべきことだと思うからです。　貪欲もよくない心には相違ありませんが、まだそれが軽くて「欲望」の域内にあるうちは、人生に対する積極的な意欲をかき立てるメリットがあります。　怒りも人間の心を狂わせるものですけれども、義憤という怒りが慈悲の行為の引き金となることもあり、公憤という怒りが社会の向上に役立つこともあります。　ところが、妬み心ばかりは自分自身を不幸に陥れるばかりで、プラスの要素は一つもありません。例えばここに挙げられている他人の容貌に対する嫉妬、これは羨んでみたところで、妬んでみたところで、どうなるものでもありません。まったく不毛の感情です。ただ劣等感と僧悪がない交ぜになって心を苦しめるばかりです。ましてや、他人の持ち物に対する妬み心は、必ず競争欲をそそり、家計を圧迫するような買い物に走らせたり、サラ金などの厄介になって生活を破たんさせることにもなりかねません。　草むらのスミレの花が高い梢に咲くサクラの花を妬んだとしたら、だれが考えても不合理かつ無用なことでしょう。スミレはスミレでそれ自身の美しさを持っています。地球上にただ一つそれしかない尊い存在価値を持っています。　人間とて同じです。あなたは、宇宙の中であなたしかない存在価値を持っているのです。それを丹念に磨き上げていくならば、どんな人にも劣らない立派な人間となることは間違いありません。それを忘れて、他との比較ばかりにとらわれるから嫉妬が生ずるのです。　とにかく、妬み心ほど人間を心身共に不幸に陥れるものはありません。勝鬘夫人のこの誓いを、二千数百年前のインドのすぐれた一女性の発心だと、ひとごとのように考えてはならないと思いますが、どうでしょうか。題字と絵　難波淳郎...
経典のことば15

【機関紙誌】

過去を追うことなかれ。未来を念（おも）うことなかれ。過去はすでに捨てられたるなり。未来はいまだ至らざるなり。ただ現在をよく観察すべし。
（一夜賢者経）
経典のことば15

過去を追うことなかれ。未来を念（おも）うことなかれ。過去はすでに捨てられたるなり。未来はいまだ至らざるなり。ただ現在をよく観察すべし。
（一夜賢者経）

1 ...経典のことば（１５）立正佼成会会長庭野日敬過去を追うことなかれ。未来を念（おも）うことなかれ。過去はすでに捨てられたるなり。未来はいまだ至らざるなり。ただ現在をよく観察すべし。（一夜賢者経）クヨクヨが生命力を弱める　標記のことばを読むごとにわたしは、お釈迦さまは偉大な心理学者でもあり、精神身体医学の大家でもあられたのだ！　と感嘆せざるをえません。　人間の苦悩の大部分はクヨクヨすることから生じます。心の中にある複雑な固定観念（コンプレックス）から生じます。病気でさえも、その多くが心因性であることを現在の医学は実証しています。標記のことばは、そうした苦悩や病気を治癒し、人間の生命力を回復せしめるすばらしい処方箋だと信じます。　あなたは過去の出来事や、過去における自分のあり方にこだわってはいませんか。「学生時代にもっと勉強していたらもっと出世していただろうに」とか、「あのとき思いきって商売替えをしていたら、今のようにかつかつの暮らしをしなくてすんだのではないか」とか、「あのとき、あの人が、あんな仕打ちをしなかったら……」とか。　過去のことはいまさらどうにもなるものではありません。しかし、人間の心理として、ときどきフッと過去の自分のマイナス面に思いがいくことがありますが、その思い出を深追いするなというのが「追うことなかれ」の真意だと思います。追っていけばついクヨクヨすることになり、それが心身の活力を大いに弱めることになりますから。恐れるものはやってくる！　次に「未来を念うことなかれ」とありますが、これは未来についての希望や計画をさしているのではありません。「取り越し苦労をするな」という教えなのです。　あなたは、「子供が非行に走るようなことがありはしないか」とか、「夫がガンにでもかかったらどうしよう」とか、「この仕事がこのまま順調にいくだろうか。何かの事情で下向きになり、倒産でも……」などと、現在はなんでもないことを心配してはいませんか。まだ起こってもいない出来事を心に描いてあれこれと考えるのを取り越し苦労といい、これがまた心身に対して大きな悪影響をおよぼすものです。　そればかりでなく、お釈迦さまが「三界は唯心の所現」とおっしゃったように、聖書にも「恐れるものは来る」と説かれているように、強く心に描くものは現実に現れてくるものなのです。ですから、現在ありもしないことを心に描く取り越し苦労ほど愚かなことはないのです。　そこで大事なのは、現在を正しく生きることです。ここに「観察すべし」とあるのは、たんに「しっかり見よ」ということばかりでなく、八正道が「正見」に始まって「正思・正語・正行……」とつながっていくように、「現在を正しく見て正しく生きよ」という教えに違いないと思います。　子供の非行化が気になるなら、現在の家庭のあり方をりっぱにすればいいのです。ガンが恐ろしいならば、食事をはじめとする生活万般を正しくすればよいのです。　現在を正しく生きることは、たとえて言えば、畑によいタネをまき、その日その日に適切な管理をするようなものです。そうすれば、未来にはかならずよい収穫が約束されるのです。「未来」をつくるのは「現在」なのです。　ですから、毎朝起きたら「きょう新しい人生が始まったのだ」と明るい思いを抱き、その一日を精いっぱいに生きてみてください。あなたには必ず幸せが訪れましょう。それが心と生命の法則なのですから。題字と絵　難波淳郎...
経典のことば16

【機関紙誌】

一切衆生悉（ことごと）く仏性有り
（大般涅槃経・迦葉菩薩品）
経典のことば16

一切衆生悉（ことごと）く仏性有り
（大般涅槃経・迦葉菩薩品）

1 ...経典のことば（１６）立正佼成会会長庭野日敬一切衆生悉（ことごと）く仏性有り（大般涅槃経・迦葉菩薩品）仏性のギリギリの意味は　すべての人間はみんな仏性を持っている！　なんというすばらしい大発見でしょう。なんという喜ばしい大真実でしょう。　仏法のすべての教えは、お釈迦さまの、この大発見をいとぐちとして展開され、八万四千というぼう大なその法門も、巻き納めれば、この大真実に帰結するのだ……と断じてもさしつかえはありますまい。　では、その仏性とはどんなものでしょうか。ごく普通の解釈では「仏すなわち精神的に完成した人間になりうる可能性」ということです。しかし、日々の暮らしに追われているわれわれにとって、お釈迦さまのような完全な人格者になりうる可能性がお前にもあるのだと言われても、現実の自分との間にあまりにも距離がありすぎて、ただ気の遠くなるような思いをするばかりです。　それよりも、もっと掘り下げたギリギリの意味の仏性のほうが、かえって身近に感じられるのです。すなわち、同じ涅槃経に「仏性とは第一義空なり」とあるように、「人間の本性は宇宙の大生命そのものである」ということです。　この世の万物万象は宇宙の大生命が生み出したものである……これはまったく抜きさしならぬ真実です。人間もやはり万物万象の一つですから、間違いなく宇宙の大生命が生み出したものです。目に見えぬ宇宙の大生命の具体化・現実化といってもいいでしょう。したがって、人間の本性は宇宙の大生命そのものであり、すべての人間が平等にその本性を持っているのだ……ということになります。　これが「一切衆生悉有仏性（いっさいしゅじょうしつうぶっしょう）」のギリギリの意味なのです。仏性の悟りが幸せを生む　自分の本性は仏性なのだ。宇宙の大生命そのものなのだ……という真実をしみじみとかみしめてみるとき、あなたの胸にはどんな思いがわいてきますか。　これまで自分をつまらぬ人間だ、地位も金もない下積みの存在だなどと思いこんでいたのが一転して、「現象のうえはどうあろうとも、本質的には宇宙のいのちの生みの子なのだ。だれにも劣らぬ光り輝くような存在なのだ」という自信がわきあがってはきませんか。　その自信は、宇宙の生命の法則にピタリ合致した意識ですから、それはあなたの生命力を限りなくもり立てる原動力となりましょう。心は明るくなり、積極的な意欲がおう盛になりましょう。したがって、健康もメキメキとよくなり、仕事も発展の一路をたどりましょう。すなわち、仏性を意識することがあなたにほんとうに幸せをもたらすのです。　あなた自身の幸せばかりではありません。「すべての人に仏性がある」という真実を悟れば、人を見る目もガラリと変わってきます。現象のうえでは、よくない行為をする人もあり、無能と見える人もあり、利己一点張りの人もありますが、これまでは現象のうえだけでその人を評価し、憎んだり、蔑視したり、排斥したりしたのが一転して、その人の奥にある本質は、やはり宇宙の大生命の分身なのだ、という真実を見るようになりますから、その人をひとりの人間として受け入れる気持ちになります。　あなた一人だけでなく、世の中の多くの人がそのような寛容の心を持つようになれば、ひとりでに世の中全体がおだやかになり、明るくなっていくことは必至です。そうした社会を建設するのが仏教の理想にほかならないのですが、その理想はつまるところ、多くの人が「一切衆生悉く仏性有り」と悟ることによって達成されるのであります。題字と絵　難波淳郎...
経典のことば17

【機関紙誌】

むかしの人たちはこういう宝物のために、お互いに傷つけあい、殺しあい、盗み、欺し、嘘をつき、それが原因で生まれ変わり死に変わりの中で苦しみを増大させ、大地獄に落ちたそうだよ。
（仏説弥勒大成仏経）
経典のことば17

むかしの人たちはこういう宝物のために、お互いに傷つけあい、殺しあい、盗み、欺し、嘘をつき、それが原因で生まれ変わり死に変わりの中で苦しみを増大させ、大地獄に落ちたそうだよ。
（仏説弥勒大成仏経）

1 ...経典のことば（１７）立正佼成会会長庭野日敬むかしの人たちはこういう宝物のために、お互いに傷つけあい、殺しあい、盗み、欺し、嘘をつき、それが原因で生まれ変わり死に変わりの中で苦しみを増大させ、大地獄に落ちたそうだよ。（仏説弥勒大成仏経）実現しつつある予言　標記のことばは、弥勒仏が出現される未来の世の人びとが、だれでも自由に出入りできる宝物の蔵を見物しながら、話し合うことばです。彼らは美しく輝く宝物を見ても、それを鑑賞するだけで、欲しいとか私有したいとかいう心を起こさないのです。そして、物欲のためにさまざまな悪行をなし自ら不幸におちいった過去の人間たちを、ほんとうに気の毒な人たちだ……と感じているわけです。　このお経はお釈迦さまが舎利弗その他の弟子たちに説かれたものですが、その中には二十世紀のわれわれがオヤと思い当たるような予言の数々が述べられています。　まず、「未来世の都は道幅がたいへん広く、路上は油を塗ったように平らかで、人びとが歩きまわっても塵が立たない」とあります。アスファルトで舗装した現代都市の道路そっくりではありませんか。　次に、「街路のあちこちに明珠の柱があって、その光は太陽のように四方を照らし、夜でも真昼のように明るい」とあります。明珠というのはつまり何百燭光の電灯のことでしょう。　また、「人びとが大小便をすると地面が割れて中に吸いこみ、吸いこんだあとは元どおりにふさがり、その上に赤い蓮の花が生じていやな臭いを覆ってしまう」とも述べられています。現代の家庭の水洗便所と、そこに飾られているホンコン・フラワーや芳香剤などを思い合わせてみると、思わずほほ笑まざるをえません。精神の時代が来る　このお経には、精神的に高い境地に達した人々との様子も、さまざまに予言されています。現代の人間がそこまで到達するには今後何十年、何百年かかるか、まことに気が遠くなる思いがしますが、しかし、物質面の予言がどうやら実現しているような現状からおしはかれば、いつかはそうなるに違いないと思われます。いや、そのように努力するのが人間らしい積極的な生き方でありましょう。　その努力の方向を知るために、精神面の予言も、二、三しるしてみることにします。　「人びとはいつも慈しみの心を持ち、恭敬和順で、官能をほどほどに抑制するであろう。そして語ることばは謙遜であろう」　この恭敬というのは、見えざる大いなる存在を敬い畏れる心でありましょう。和順というのは、まわりの人々と相和し仲よくすることでありましょう。　「人びとは不殺生戒をたもち、肉食をしないので、官能が平静で、顔かたちは美しくて威厳があり、天の童子のようであろう」　戦争をしない、殺しあいをしない世界の人びとの気高い様子が目に見えるようです。　「その時代の人間は、年老いて身が衰えれば、ひとりでに山林の木の下に行き、安らかに、楽しく仏を念じながら命を終え、死後に多くの者は幸せに満ちた霊界または諸仏のみもとに生まれ変わるであろう」　死も自然のままであり、そういう死こそがその後の安楽をもたらすことを教えていると思います。　「老若男女にかかわらず、遠くにいたままで、仏法のふしぎな力によって自由に相会うことができるであろう」　いわゆるテレパシーや霊視がごく通常のこととなるという予言でありましょう。　総合的に見て物の時代が終わって精神の時代が来ることを、この経は予言しているものと思われます。題字と絵　難波淳郎...
経典のことば18

【機関紙誌】

如来の身は汝と同じからず、汝、もし多く服（の）まば必ずさらに患（うれい）をなさん
（賢愚経　３・１５）
経典のことば18

如来の身は汝と同じからず、汝、もし多く服（の）まば必ずさらに患（うれい）をなさん
（賢愚経　３・１５）

1 ...経典のことば（１８）立正佼成会会長庭野日敬如来の身は汝と同じからず、汝、もし多く服（の）まば必ずさらに患（うれい）をなさん（賢愚経　３・１５）愚かな対抗意識の毒　お釈迦さまが霊鷲山においでになっていたときの話です。　たまたま風邪をおひきになられたので、名医の耆婆（ぎば）が薬や酥（そ＝ちちざけ）など三十二種を調合してさしあげました。　提婆達多もまた風邪気味だったとみえて、耆婆に薬を要求しました。耆婆が薬を調合して「これを一日に四両（両は重さの単位）服みなさい」と言いました。いつもお釈迦さまに対抗意識を持っている提婆は「仏陀は何両お服みになるのか」と尋ねましたので「一日に三十二両」と耆婆は答えました。　提婆は「それではわたしも三十二両服むことにする」と言います。「いや、仏陀のおからだとあなたのからだとは違います。あなたがそんなにたくさん服めば、必ず病気はもっと重くなりますよ」と言っても承知しません。「わたしのからだと仏陀のからだとどこが違うのだ。とにかく三十二両の薬を作ってくれ」と、しつこくせがむのです。　仕方なく耆婆が三十二両の薬を調合して与えますと、毎日それを服んだ提婆は、薬毒のため手足の関節に激痛が起こり、起き上がることもできなくなりました。うめきわめきながら苦しみ、身もだえして転げまわりました。　遠く離れた所にいらっしゃったお釈迦さまは、霊眼をもってその様子をごらんになり、「かわいそうに……」とおぼしめされ、はるかに手を差し伸べてその頭をさすっておやりになりました。すると、薬毒はたちまち消え、病気も治ってしまいました。　ところが提婆はそれに感謝するどころか、「シッダールタ（仏陀の太子時代のお名前）のさまざまな術を世間が受け入れないので、今度は医術を学んだのか。よし、このことを言いふらしてやろう」と悪態をつきました。自己を知ることの大切さ　この経文を読んですぐ頭に浮かんだのは「自己を知る」ことの大切さです。愚かな人間は、自己を知る心がまえを忘れているために自らを不幸におとしいれているのです。提婆はたいへんな秀才でした。いわゆるエリートでした。しかし、自己を知ることを忘れた愚かさのために正法に背き、ついに生きながら地獄に落ちてしまったのでした。　自己を知ることには、二つの段階があると思います。第一は、自己の体格・性格・才能等々における「持ちまえ」を虚心坦懐（たんかい）に自覚することです。すべての人は宇宙が必要としたからこそ生まれてきているのであり、その「持ちまえ」は宇宙がその人ならではとして与えた役割です。　このことを悟り、他人との比較に心を煩わすことなく、ひたすら自己の「持ちまえ」を磨き上げ、精いっぱい発揮していくならば、それだけでだれにも負けない存在であり、社会にとってなくてはならぬ人間であることは間違いありません。　第二の段階は、体格・性格・才能といった表面の表れの奥に、ほんとうの自己（仏教的にいえば仏性）というものがあり、その点においては万人がまったく等しいのだと悟ることです。それを悟ることこそ自分の真の尊厳さを知ることであり、それを知れば他人へのムダな対抗意識を燃やすことなどはなくなります。　提婆は第一段階の「自己を知る」ことすらしなかったために、いっぱしのエリートでありながら身を滅ぼしてしまったのです。この実話に、特に標記の耆婆のことばに、われわれは大きな示唆を感じとるべきでありましょう。題字と絵　難波淳郎...
経典のことば19

【機関紙誌】

諸仏如来はこれ法界身（ほっかいしん）なり。一切衆生の心想の中に入りたもう。この故に汝ら心に仏を想うとき、この心すなわちこれ三十二相、八十随形好（ずいぎょうごう）なり。このこころ仏を作る、このこころこれ仏なり。
（仏説観無量寿経）
経典のことば19

諸仏如来はこれ法界身（ほっかいしん）なり。一切衆生の心想の中に入りたもう。この故に汝ら心に仏を想うとき、この心すなわちこれ三十二相、八十随形好（ずいぎょうごう）なり。このこころ仏を作る、このこころこれ仏なり。
（仏説観無量寿経）

1 ...経典のことば（１９）立正佼成会会長庭野日敬諸仏如来はこれ法界身（ほっかいしん）なり。一切衆生の心想の中に入りたもう。この故に汝ら心に仏を想うとき、この心すなわちこれ三十二相、八十随形好（ずいぎょうごう）なり。このこころ仏を作る、このこころこれ仏なり。（仏説観無量寿経）仏を想い心にえがく　マガダ国のアジャセ太子は提婆達多にそそのかされて大それたことをもくろみました。お釈迦さまに深く帰依している父王ビンビシャーラを殺して王座を奪い、提婆に新教団を作らせ、政治と宗教両面に権力を得ようとしたのです。　そして父を牢獄に幽閉し、食物を一切与えぬよう番兵どもに厳命しました。妃のイダイケ夫人は、毎日面会に行くとき乾飯（ほしいい）の粉を蜜で練って全身に塗り、首飾りの玉の中にぶどう液を入れて行き、それらで夫の命を長らえさせたのでした。そのことを知った太子は激怒して母后を刺し殺そうとしましたが、重臣たちにいさめられて思いとどまり、これまた牢獄に閉じこめてしまいました。　獄中で悶々の日を送っていたイダイケ夫人は、ふと高窓から見上げた霊鷲山にお釈迦さまがいられることを思い出し、はるかに伏し拝んで一心に救いを求めました。その切ない願いがお釈迦さまに感応し、哀れとおぼしめされたので、折から説いておられた法華経の説法を一時中止され、目連・阿難を従えて獄内に姿をお現しになりました。そして夫人のためにお説きになったのが、浄土三部経の一つである観無量寿経です。　夫人が「こんな汚れた世の中がつくづくいやになりました。来世には阿弥陀仏の世界に生まれとうございます。それにはどんなことを思いめぐらせばよろしうございましょうか」とお尋ねしたのに対して、まず心の持ち方と行いの道についてお説き聞かせになってから、「仏を想い仏を心にえがくこと」が信仰にとって欠いてはならぬ大事であることと、その方法についてくわしくお教えになりました。その最初の一節が標記に掲げたおことばです。仏像礼拝は偶像崇拝に非ず　ここに説かれておりますように、仏とはこの世界全体に充ち満ちている目に見えぬ存在（法界身）です。したがって、すべての人の心にもチャンと内在しておられるのです。ですから、われわれが仏さまを想えば、そこに仏さまが現れたもうのです（三十二相・八十随形好は仏の尊いお姿）。　それはちょうど電波とテレビの画面のような関係にあると言っていいでしょう。電波は目には見えないけれど、われわれの家の中にも入りこみ、充ち満ちています。しかし、受像機のスイッチを入れなければ、またスイッチは入れてもチャンネルを合わせなければ、望みの局の音声も画像も現れません。　それと同じように、われわれがさまざまな欲望に魂を奪われ、心を波立たせているときは、仏さまはチャンと内在しておられるのにそれと波長が合わないために、心身への救いが現れてこないのです。　では、どうすれば心の波長を仏さまに合わせることができるのか。標記のことばの後に「かの仏を想わん者はまずまさに像を想うべし」と述べられています。これはきわめて初歩の段階ではありますが、非常に大切なことなのです。　「仏を想う」といっても、もともと形のない存在ですから、どう想っていいのか見当もつきません。そこでまず仏像に現されたお姿を心にえがくことから入るべきだと教えられているわけです。　こうして仏像の慈顔に心の焦点を合わせてから、智慧と慈悲に満ちた仏さまのみ心に思いをめぐらしていけば、しだいに波長が合っていくわけです。ですから、仏像を拝むのもけっして偶像崇拝ではないのです。題字と絵　難波淳郎 ...
経典のことば20

【機関紙誌】

忿恚（ふんい）は百千大劫（こう）に集めし善根をすみやかに損害す。ゆえに忍辱（にんにく）の鎧を被（き）、堅固の力をもって忿恚の軍を砕くべし。
（大宝積経）
経典のことば20

忿恚（ふんい）は百千大劫（こう）に集めし善根をすみやかに損害す。ゆえに忍辱（にんにく）の鎧を被（き）、堅固の力をもって忿恚の軍を砕くべし。
（大宝積経）

1 ...経典のことば（２０）立正佼成会会長庭野日敬忿恚（ふんい）は百千大劫（こう）に集めし善根をすみやかに損害す。ゆえに忍辱（にんにく）の鎧を被（き）、堅固の力をもって忿恚の軍を砕くべし。（大宝積経）怒りは火事のようなもの　電車の中でマナーの悪い少年を一老人が注意したところ、少年はカッとなって老人をなぐりつけた。その子は逮捕され、少年院送りとなった。最近あった話です。　このことを新聞で読んで、一瞬の怒りというものの恐ろしさをあらためて考えさせられました。その子が少年院で立ち直ってくれればいいのですが、万一「どうせおれは悪い人間だ」というレッテルを自分自身に貼りつけ、その後ズルズルと日陰の人生を歩むのではないかという危惧を抱かざるをえませんでした。もしそうなったとしたら、一瞬の怒りがその子の人生をめちゃめちゃにしてしまったことになります。　仏教では「貪・瞋・痴の三毒」ということを説いています。人間を破滅にみちびく心ざまの代表として、この三つを戒めているのです。貪（とん）は過去の欲望、瞋（じん）は私憤という怒り、痴（ち）は道理を知らぬ愚かさです。　人が財産を失う道にたとえていえば貪は快楽追求のためのムダな消費のようなものです。痴は無計画な借金のようなものです。この二つはジワジワとその人の財産を食いつぶしてゆきます。それに対して、瞋は火事のようなものです。これまでコツコツと築き上げた財産をたった一夜で灰にしてしまいます。　標記に掲げたことばは、人間の精神的財産について、同じようなことを言ってあるのです。百千大劫という長いあいだに積み重ねた善根も、私憤という怒りを爆発させれば、一瞬にしてそれを損なってしまう……というのです。　赤穂城主浅野内匠頭長矩は名君でした。藩民を可愛がり、製塩業を奨励し、国を繁栄させていました。しかし、吉良上野介の意地悪を腹にすえかねて江戸城内で斬りつけたばっかりに、自身は即日切腹を命ぜられ、お家は断絶、家臣たちは浪々の身となってしまいました。まことに、長いあいだに積んできた善根をたちまちに無に帰したばかりか、藩民すべてに大きなマイナスを与えてしまったのでした。怒りを解消する最高の道　腹を立てることは自分自身の健康にも悪影響をおよぼします。ひどく怒れば、頭がガンガンし、手足がブルブル震えるという自覚症状からでも大方の察しがつきますが、医学的な検査によれば、脈摶が非常に速くなり、血圧が上がり、血液中の糖分が増加し、胃腸の運動が一時停止するのだそうです。恐ろしいことです。　では、腹が立ったらどうすればよいのか。ここには、忍辱の鎧を着て怒りの軍勢をうち砕け……とあります。この「忍辱」というのをたんに「忍耐する」という意味に解釈したのでは不十分だと思います。もちろん、腹が立った瞬間にジッとそれを抑える忍耐は必要ですが、そのままでは必ず相手に対しても、自分の心身にも、シコリが残ります。　お釈迦さまがお説きになった「忍辱」にはもっと深い意味があるはずです。それは「この世は調和と融和によってこそ成り立っている」という真理に裏打ちされた「和の心」だと思います。そうした「和の心」を持って事態を観じ、相手の立場を理解しようと努めるならば、きわめて自然に、そして後にシコリを残すこともなく、その怒りは消滅してしまうでしょう。「忿恚の軍」は完全に砕かれてしまうでしょう。　つまり、無理な抑圧でなく、真理に基づいて怒りを解消せよというのが、仏法の教えだと信じます。題字と絵　難波淳郎 ...
経典のことば21

【機関紙誌】

雑（ぞう）毒薬をもって太鼓に塗り、大衆の中においてこれを撃ちて声を発（おこ）さしむるがごとし。聞かんと欲する心無しといえども、これを聞けばみな死す。
（大般涅槃経・如来性品）
経典のことば21

雑（ぞう）毒薬をもって太鼓に塗り、大衆の中においてこれを撃ちて声を発（おこ）さしむるがごとし。聞かんと欲する心無しといえども、これを聞けばみな死す。
（大般涅槃経・如来性品）

1 ...経典のことば（２１）立正佼成会会長庭野日敬雑（ぞう）毒薬をもって太鼓に塗り、大衆の中においてこれを撃ちて声を発（おこ）さしむるがごとし。聞かんと欲する心無しといえども、これを聞けばみな死す。（大般涅槃経・如来性品）潜在意識は忘れない　これは大般涅槃経の功徳を説かれた一節ですが、法華経その他の経典にもそのまま通ずる「経力（真理のことばの霊妙な力）」のはたらきを解き明かしたものと考えていいでしょう。　いろいろな毒薬を太鼓に塗りつけ、それを多くの人びとの中で打ち鳴らせば、たとえ聞こうとする心はなくても音は自然と耳に入りますから、人びとはその毒に当てられてみんな死んでしまう……というのです。　死んでしまうのに功徳とは？　と不審に思う人もあるかと思いますが、じつは逆のことが言ってあるのです。仏法の教えを大衆に向かって説きますと、それを聞こうという気持ちのない人があっても、その一言一句はどうしても耳に入ります。表面の心では反発を感ずる人もありましょうし、サラリと聞き流す人もありましょう。　しかし、現代の心理学でも証明しているように、人間が経験する物事は、表面の心では忘れてしまっても、潜在意識には一つ残らず刻みつけられて消滅することはないのです。そしてある機会にふと表面の心に浮かび上がり、それが現実の行為となってあらわれるものなのです。　仏教ではそういった「経験」を「阿頼耶識（あらやしき＝深層の潜在意識）に植えつけられた種子（しゅうじ）」と名づけ、その種子はある因縁に会うことによって表面の心に芽を出すのだ……と、現代の心理学とそっくりのことを言っています。　そこで、一度でも仏教の説法を耳にした人は、その場ではさほどの感銘も受けずに過ごしても、いつか何かの機縁に触れてフッとその記憶がよみがえり、仏法に心を引かれるようになるものです。それほどハッキリとは思い出さなくても、無意識のうちにその「さとり」の方向へ、その「救い」の方向へ近づくような心身の歩みを起こすことが多いのです。布教にムダはない！　法華経の方便品に、ある人が「散乱の心に（いい加減な気持ちで）」仏の画像に花を供えたり、ほんの少し頭を下げて片手拝みに仏像を拝んだりしても、その人はいつか必ずさとりを得ると説かれています。　現代でも、宗教にはほとんど関心のない人でも、元日には初もうでをしたり、お彼岸やお盆には墓参りをしたりします。これらは、一見ただ儀礼的にしているようでも、心の底の底にはやはり「目に見えない大いなる存在に抱（いだ）かれたい」「天地の真理に合一したい」という願いが潜んでいるからなのです。そしてそういう願いの起こるのは、先祖代々の人びとが聞いた、あるいは信仰した真理の教えが、潜在意識に刻みつけられておればこそなのです。　作家の水上勉さんは≪悲しみの復権≫という随筆の中で標記のことばをそっくり引用され、そのあとに「怒りや、喜びなどの価値よりも、≪悲しみ≫の方に大きな価値があると太鼓をたたく者があれば、そっちの仲間へもぐりこみたい」と書いておられます。もぐりこみたいどころではなく、水上文学がどれほど多くの日本人の胸の奥に眠っていた「同悲の心」を呼びさましたことか。すばらしい太鼓だと思います。　ともあれ、われわれ仏教徒は、片時も布教ということを怠ってはならないのです。いい加減に聞き流す人もありましょうし、そっぽを向く人もありましょうが、けっしてムダには終わりません。聞く人の阿頼耶識にしみついた種子はいつかは必ず芽を吹くのです。その意味で、標記のことばをよく記憶していただきたいものです。題字と絵　難波淳郎...
経典のことば22

【機関紙誌】

もろもろの苦悩を脱せんと欲すれば、まさに知足を観ずべし。知足の法はすなわちこれ富楽（ふぎょう）安穏（あんのん）の処なり。足るを知る人は地上に臥（ふ）すといえどもなお安楽なりとす。
（遺教経）
経典のことば22

もろもろの苦悩を脱せんと欲すれば、まさに知足を観ずべし。知足の法はすなわちこれ富楽（ふぎょう）安穏（あんのん）の処なり。足るを知る人は地上に臥（ふ）すといえどもなお安楽なりとす。
（遺教経）

1 ...経典のことば（２２）立正佼成会会長庭野日敬もろもろの苦悩を脱せんと欲すれば、まさに知足を観ずべし。知足の法はすなわちこれ富楽（ふぎょう）安穏（あんのん）の処なり。足るを知る人は地上に臥（ふ）すといえどもなお安楽なりとす。（遺教経）「しかない」か「もある」か　芭蕉の句に　春立つや新年ふくべ米五升というのがあります。　新しい年を迎えて、ふくべ（瓢）の中に米が五升あるというのですが、これを詠んだ芭蕉の気持ちは「新年というのに五升しかない」というのでしょうか。それとも「五升もある」というのでしょうか。もちろん後者です。米が五升もある。ゆったりしたお正月ができるぞ……という満ち足りた、豊かな気持ちです。　五升（いまの計量でいえば約七・五キロ）という絶対量に変わりはありません。それを「しかない」と思うか「もある」と思うかによって、天地ほどの違いが感情のうえに生ずるのです。「しかない」と思えば、不安がわきます。焦躁（そう）も生まれます。劣等感を覚えることさえありましょう。「もある」と思えば、とたんに幸せな、やわらいだ、満足感を覚えます。人間の感情というものはじつに不思議な生きものです。　標記のことばは、そういった感情のはたらきを心に定着させ、いわゆる「情操」として持っているならば、つねに満ち足りた気持ちで人生を送ることができる、それがほんとうの豊かさだということを教えられたものです。二十世紀への遺言か　「知足」というのは、足るを知る心、つまり満足感ということです。ところで、物質生活においてこうした満足感を覚えるためには、欠くことのできない前提があります。それは「少欲」ということです。標記のことばの前にも、こう説かれています。　「多欲の人は利を求むること多きがゆえに苦悩もまた多し。少欲の人は求むることなく、欲することなければ、すなわちこの患（うれい）なし」　欲求が少なければ、少ない物質にも「足るを知る」ことができる、というわけです。さきに紹介した芭蕉の生活感覚などがそれでしょう。その最高の典型をお釈迦さまに見ることができます。お釈迦さまの財産といえば、一枚の衣（ころも）と鉄鉢一つでした。しかも、法華経譬諭品に「今此の三界は皆是れ我が有なり」とあるように、宇宙全体がわたしのものだと考えておられたのです。まことに、世界第一の「富める人」だったのです。　普通の生活をしている二十世紀のわれわれは、お釈迦さまの真似などとうていできません。しかし「少欲知足」というその教えは、ますます重みが増しつつあるのです。多くの人が欲求不満のために、イライラした日々を送り、それが高じてあるいはノイローゼになり、あるいは家庭不和を生み、あるいは犯罪に走るという現代の苦悩から脱する道は、ただ一つ「少欲知足」よりほかにないのではないでしょうか。　さらに拡大して考えますと、これからの地球上は、資源は枯渇する一方ですし、食糧の生産は人口の増加に追いつかなくなることは必至ですし、人類が生き抜くためには、これまた「少欲知足」をつらぬくよりほかに道はありますまい。　この遺教経というお経は、その名のとおり、お釈迦さまがご入滅直前に遺言として説かれたものと伝えられています。表面は残されるお弟子たちへの戒めの形になっていますけれども、今になってみますと、二十世紀から二十一世紀にかけての人類のための遺言だったのではないか……と思われてなりません。　まことに「少欲知足」こそ、個人をも、人類全体をも救う最重要の大道だと断じていいと思います。題字と絵　難波淳郎 ...