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仏教者のことば38

【機関紙誌】

広大な宇宙と矮少（わいしょう）な自分とは、同じ一つの道、地続きだということを体得するがよい。
　沢木興道・日本（禅とは何か）
仏教者のことば38

広大な宇宙と矮少（わいしょう）な自分とは、同じ一つの道、地続きだということを体得するがよい。
　沢木興道・日本（禅とは何か）

1 ...仏教者のことば（３８）立正佼成会会長　庭野日敬　広大な宇宙と矮少（わいしょう）な自分とは、同じ一つの道、地続きだということを体得するがよい。　沢木興道・日本（禅とは何か）宇宙と自分は地続き　沢木興道老師は、一生のあいだ寺も持たず、妻もめとらず、「宿なし興道」と自称していた。現代には珍しい古心の禅者でした。しかも、その講話は、平常の言葉で仏教の神髄をズバリと衝く、分かりやすく、感銘深いものでしたので、若い人たちもこぞってその席に参じたものでした。　右に掲げたのは『証道歌』という中国の永嘉大師の詩（詩の形を取って禅とは何かを説いたもの）を講義された中の一句です。広大無辺の宇宙とちっぽけな自分とが地続きであることを悟れというのですが、この「地続き」という平易な言葉がじつによく効いています。老師は右の句に続いて、こう話しておられます。　「自分だけの満腹、自分だけの喜び、他人にかくれてやるひそかな愉（たの）しみ、これは決してよいものではない。自分の本心はほんとうに喜んではいないのである。これは、われと一切衆生とが地続きになっているということを考えない人々である」　この傍点を打った部分をよくよく味わうべきだと思います。自分本位の考えや行動は、表面の心では喜びや愉しみを感じているようだけれども、かくれた所にあるほんとうの心、すなわち一切衆生と地続きになっている心は、じつは喜んでいないのだ……というのです。それならば、その本心の喜びはどこにあるのか……。これが大乗仏教のかかえている大命題なのです。心の面でも地続きだ　この地続きということは、生命の維持という点ではだれしも納得がいくことと思います。われわれが何を呼吸し、何を念じて生きているのか、それはだれが供給してくれているかを、奥へ奥へとたどって考えてみますと、われわれが天地万物に生かされていることがしみじみと分かります。　では、心というものの面ではどうでしょうか。ペットを飼っている人は、動物と人間との心の通い合いがよく分かるはずです。植物との間に心のつながりがあるかどうかは、普通では分かりかねます。しかし、特殊な実験によってそれを探り当てた人がいます。　ニューヨークの嘘発見検査官養成学校の校長クライブ・バクスター氏は、ふと思いついてドラセナという観葉植物に、嘘発見器をセットしてみました。そして、何かドラセナに刺激を与えなくてはと思い、「よし火をつけてやろう」と考えたそうです。すると、とたんにメーターの針がピクリと動いたのです。これによって植物にも心があることを知り、それから積極的に研究し始めました。　例えば、部屋の中にあるいろいろな植物を、一人の男に棒でビシビシたたいて回らせました。それから、数人の人を一人ずつその部屋に入らせ、最後に例の男を入らせました。すると、それまで少しも動かなかったメーターの針が、ものすごく揺れ動いたのでした。この実験でも分かるように、植物にも確かに心があるのです。　無生物については確かめようもありませんけれども、宇宙意志があらゆるものにこめられていることから考えれば、その宇宙意志に添うように、人間は無生物とも仲よくし、酷使やムダ遣いはやめなければなりますまい。　要するに、広大な宇宙とその中の自分とは同じ一つの道の中にあり、地続きなのだ……と悟ることは、われわれの人生も大きく変えるものだと知るべきでしょう。題字　田岡正堂...
仏教者のことば39

【機関紙誌】

弥陀の五劫思惟（ごこうしゆい）の願をよくよく案ずれば、ひとえに親鸞一人がためなりけり。　親鸞上人・日本（歎異抄）
仏教者のことば39

弥陀の五劫思惟（ごこうしゆい）の願をよくよく案ずれば、ひとえに親鸞一人がためなりけり。　親鸞上人・日本（歎異抄）

1 ...仏教者のことば（３９）立正佼成会会長　庭野日敬　弥陀の五劫思惟（ごこうしゆい）の願をよくよく案ずれば、ひとえに親鸞一人がためなりけり。　親鸞上人・日本（歎異抄）仏さまと膝をつき合わす　阿弥陀如来は、前世に法蔵菩薩として修行しておられる時代に、五劫という長い年月をかけて、どうしたら一切衆生を浄土に救うことが出来るかを思いめぐらされたのだそうです。親鸞上人は、その法蔵菩薩の長い長い思索も、ああ、わたし一人のためだったのだ！　と実感されたのです。常識的にみれば、なんというエゴイスティックな、独りよがりの考えだろう……と思われるかもしれませんが、信仰の思いの極まったところでは、そうなるのが真実なのです。　人間は一時に二つ以上のことを考えることは出来ません。もしそんなことをしようと思ったら、心がバラバラに散って定まらず、何ひとつ成就するものではありません。「一時には一事に精神を集中する」、これでなくてはならないのです。相撲取りでも、野球のバッターでも集中力の足りない者は、けっしていい成績をあげることは出来ません。　ましてや信仰の世界においては、仏さまと一対一になることが何よりも肝要なのです。いま仏さまと膝をつき合わせている。仏さまがわたしの頭を撫（な）でていてくださる。仏さまのいのちがわたしの合掌の指先から全身へ流れ入っている。ああ、有り難い……こういう実感を惻々（そくそく）と覚えるとき、そこに大歓喜が生じ、魂の救いが生まれるのです。　これは純粋な信仰者なら必ず経験する心理であって、八宗の高祖といわれるナーガールジュナ（龍樹菩薩）もこう言っています。　仏はひとり我がために法を説きたもう。　余人のためにはあらず。人を救うのも一対一から　現実に人を救うにも、やはり同じようなことが言えましょう。お釈迦さまは、あらゆる人間にこの世の実相を悟らせることによって、一人残らず苦しみ悩みから救ってやりたい、という誓願を持っておられたわけですが、その現実の手段は、もちろんたくさんの出家・在家の人を集めての説法もありましたけれども、むしろ一対一の教化の場合が多かったのです。　子を失って半狂乱になっている母親、釈尊を罵り土を投げかけるバラモン、邪教に迷わされて人殺しを続ける男、病身に絶望感を覚えている老人等々、例を挙げれば限りはありませんが、とにかく縁あって巡り会った人を一人ずつ一人ずつ救っていかれたのです。　一九七九年度のノーベル平和賞を受賞されたインドのマザー・テレサさんは、こう言っておられます。　「わたしは目の前に現れた一人を幸せにするために全身全霊を捧げます」　「わたしは、ある人の世話をします。そして、もし出来るなら、他のもう一人の世話をします」　「キリストは目に見えませんから、キリスト自身に愛を表すことは出来ません。でも、他の人はいつでも目に見えます。もしキリストが目の前にいらしたらしてさしあげたいと思うことを、その人のためにするのです」　目の前にいるかわいそうな人にあらん限りの愛を注ぎ、その人を助けるためにあらゆる努力をする。それが積もり積もって九千人もの孤児を救われたのです。　このように、神や仏と一対一となって信仰を集中し、現実に人を救う場合も一対一で救う。これが信仰というものの原点であり、親鸞上人のこの言葉も、そのように受動・能動両面から受け取らねばならないと思います。題字　田岡正堂...
仏教者のことば40

【機関紙誌】

百尺竿頭一歩を進める
　宏智禅師・中国（従容録七四則）
仏教者のことば40

百尺竿頭一歩を進める
　宏智禅師・中国（従容録七四則）

1 ...仏教者のことば（４０）立正佼成会会長　庭野日敬　百尺竿頭一歩を進める　宏智禅師・中国（従容録七四則）向上の上にも向上を　百尺（約三十メートル）もある竿の頂上からさらに一歩を進める、というのです。　古来このことばについては、次のような二つの解釈がされています。　第一は、ある道に修業に修業を重ねて、その頂上を極めても、そこで気をゆるめたり、有頂天になったりしないで、さらに工夫と努力を重ねて向上をはからねばならない……という意味。　これは世のよろずのことに通ずる戒めであって、とりわけ、学問・芸術・スポーツなどの道にたずさわる人は、これを信条としないかぎり一流の人物とはなりえません。物理学者・天文学者・数学者として当時の学界の頂点にあったアイザック・ニュートンは、こう言っています。「学問の大海は無限に広く、わたしなどは、まだその浜辺で貝を拾っているに過ぎない」と。この謙虚さ、この視点の高さに、われわれも大いに学ばなければなりますまい。　第二の解釈はもっと深遠で、原著の辞句にのっとって仏道修行の極点を示したものです。原著にはこうあります。　百尺竿頭（かんとう）に歩を進め　十万世界に身を全（まっと）うす　百尺もある竿の先まで登りつめたら、あとは虚空しかありません。その虚空へ向かって歩を進めるということは、いちおうの悟りを極めても、その悟りを乗り越えて、絶対の世界に徹入し、自由自在の身となることをいうのです。そうすれば、十万世界のどこへ行っても、大安心して生きておられるというのです。　しかし、自分一人が自由自在の境地に達したからといって、何もしないでいたのでは、じつは「百尺竿頭に歩を進め」たことにはならないのです。自由自在の生きたはたらきをしてこそ、一歩を進めたことになるのです。地上に降りて人を救う　それならば、その生きたはたらきとは何をいうのでしょうか。空々漠々たる虚空を、さらに上へ上へと飛んで行っても、もはや何もありはしません。　生きたはたらきをするには、百尺の竿頭から、また地上へ降りて来なければならないのです。お釈迦さまも、無限の過去から永遠の未来まで、高い霊界からこの娑婆世界へ何万遍も往来なさっているのだといわれます。観世音菩薩も、三十三身に姿を変えて、この娑婆世界の人間を救済してくださっているといわれます。それこそが、自由自在の生きたはたらきです。そして、それこそが仏法の行きつく究極の道なのです。　この『従容録』の二八則にも、こんな話が出ています。ある僧が護国和尚に向かって「鶴が松の梢に止まっている姿はどうですか」と問いました。禅の高い悟りの境地に達している姿をどう思いますか、という意味なのです。すると護国和尚は「高い所に何もしないで止まっているのは恥知らずだ」と、一言でやっつけてしまっています。　考えてみればまったくそのとおりで、仏法というものは何のためにあるのか、つまるところは人間が幸せに生きるためです。すべての人間を幸せにするためです。ですから、仏道の修行は自分だけの悟りや幸福だけで終わってはならない。必ず他の多くの人を幸福にするはたらきにまで発展させなければ意義はないのです。「百尺竿頭に一歩を進める」ということばは、実生活の上では第一の解釈のように、信仰生活の上では第二の解釈のように受け取り、われわれの大切な人生訓とすべきでありましょう。題字　田岡正堂...
仏教者のことば41

【機関紙誌】

大いなるものにいだかれあることをけさふく風のすずしさにしる
　山田無文・日本（手を合わせる）
仏教者のことば41

大いなるものにいだかれあることをけさふく風のすずしさにしる
　山田無文・日本（手を合わせる）

1 ...仏教者のことば（４１）立正佼成会会長　庭野日敬　大いなるものにいだかれあることをけさふく風のすずしさにしる　山田無文・日本（手を合わせる）生きよという大きな力　前に、山田無文老師が青年時代に河口慧海師の講義を聞いて菩提心を起こされた話を書きましたが、山田青年は決意すると矢も盾もたまらず、慧海師に出家入門の嘆願書を出しました。出家については父上の猛反対があったようですが、いろいろないきさつがあって、ついに許されたのでした。　慧海師のもとでの修行は厳しいもので、東洋大学へ通うほかは、朝四時から家事一切を受け持たされました。しかも師は全くの清僧で、肉や魚は一切食べず、朝は味噌汁に煮込んだうどん。昼は玄米と小豆と麦の飯にけんちん汁ときまっていました。　山田青年は、けんめいに働き、修行し、勉強しましたが、過労と睡眠不足と栄養失調で、ついに倒れてしまいました。おそらく結核だったのでしょう。頸（くび）のりんぱ腺が顔ほどにはれ上がり、身体はやせ衰えてしまい、やむなく故郷に帰って療養することになりました。二十歳だったのに体重は三十七キロしかなかったそうです。　故郷で療養中に、兄さんが喉頭結核で死に、山田青年は絶望感に打ちひしがれていました。そうしたある朝、梅雨も終わるころ、久しぶりに寝床から離れて縁側に出ると、涼しい風がそよそよとほおをなでました。ふと、「風とは何だったかな」と考え、「風とは空気が動いているのだ。そうだ、空気というものがあったなあ」と気づき、大きな衝撃を受けました。そのときの心境を、『手を合わせる』に次のように書いておられます。　「生まれてから二十年もの長い間、この空気に養われながら、空気のあることに気がつかなかったのである。わたくしのほうは空気とも思わないのに、空気のほうは寝てもさめても休みなく、わたくしを抱きしめておってくれたのである。と気がついたとき、わたくしは泣けて泣けてしかたがなかった。「おれは一人じゃないぞ。孤独じゃないぞ。おれの後ろには、生きよ生きよとおれを育ててくれる大きな力があるんだ。おれはなおるぞ」と思った。人間は生きるのじゃなくて、生かされているのだということを、しみじみ味わわされたのである。わたくしの心は明るく開けた」（傍点筆者）　その時に作られたのが、ここに掲げた短歌であります。仏を確認し生死を超越　その後、遠州金地院の河野大圭という和尚さんの特殊な治療を受けて健康体となられたのだそうですが、それはさておき、わたしはこの分かりやすく覚えやすい歌が、百千の説法にまさる大きなはたらきをする三十一文字だと思われてならないのです。　われわれは、天地のあらゆるものに生かされて生きているのです。その、天地のあらゆるものをつらぬく一つのいのちが、ここに歌われている「大いなるもの」です。たしかにわれわれは、一つの大いなるものにいだかれているのです。ふだんわれわれは、そのことに気づきません。　しかし、山田青年が空気の存在をフト思い出したように、なにかの縁に触れてその大いなるものに気づくはずです。その瞬間に真の救いが始まるのです。そのことを、この歌は静かに、しかも痛切に教えています。病気になっても仕方はない。不幸に遭っても仕方はない。けれども、そのような時に、それらの現象を超えた大いなるものに気づくならば、わざわいは転じて福になりましょう。つまり、仏さまはいつ、いかなるところにもいますことを確認し、生死を超越することができるのです。題字　田岡正堂...
仏教者のことば42

【機関紙誌】

随処に主となれば立処みな真なり。
　臨済禅師・中国（臨済録）
仏教者のことば42

随処に主となれば立処みな真なり。
　臨済禅師・中国（臨済録）

1 ...仏教者のことば（４２）立正佼成会会長　庭野日敬　随処に主となれば立処みな真なり。　臨済禅師・中国（臨済録）いつも自分が主人公に　人間が間違いをしでかしたり、苦しみ悩んだりするのは、ホンモノでない自分に迷わされたり、自分の外側にある事物に心を引きずり回されるからです。ホンモノでない自分というのはちょっと難しいことなのでいちおうさし置いて、外側にある事物のことから考えていってみましょう。　それは、周囲の人々や、金銭や、物質や、環境などをいうのです。たとえば「あの人は自分のことをこう批判した」「うちの家は狭すぎる」「どうもあの上役はいばってばかりいる」。こうして事ごとに不平不満を感じていたのでは、第一毎日の暮らしが愉快でありません。その上、そうした欲求不満を無理な形で解決しようとして、やらずもがなの争いを起こしたり、無計画な借金をしたりして、自ら不幸に陥っていくのです。　そのような、他のものに引きずり回される生きざまでなく、「いつも自分が主人公になっていなさい」、今の言葉でいえば「自己を確立せよ」「主体性を持て」というのが、この言葉の一端の教えなのです。　やはり中国の瑞厳和尚という人は、毎日、自分に対して、「主人公よ」と呼びかけ、自分で「おう」と答え、「はっきり目を覚ましているか」と聞き、「うんはっきり目を覚ましているぞ」と答え、「いいか、他にたぶらかされるんじゃないぞ」と戒め、「わかった、わかった」と、自問自答をくりかえしていたそうです。　他にたぶらかされるというのは、周囲にある物質、金銭、世の移り変わり、マスコミの情報等々といったものに迷わされることです。自主的な判断がなく、自主的な意思もなく、外側のものごとにあっちへ流され、こっちへ流されて一生を送る……人間としてこんな情けない生きざまはありますまい。精神的にもっとシャンとした自分自身の背景を持ち、自分自身の足腰を持ち、自分で大地を踏みしめて生きたいものです。自己の本体は仏性　さて、さきにいちおうさし置いたホンモノでない自分ということですが、ホンモノの自分とは仏教ではこれを「仏性」といい、つまり宇宙の大生命から支えられた純粋の自分の本体です。ところが、人間はこの本体をホンモノでない自分、すなわち「我・が」で覆っているために、つい迷いの道へ踏み込んだり、外側にあるいろいろなものに振り回されたりするのです。　それに対して、自分の本体が仏性であり、宇宙の大生命の分身であることを常にしっかりと思い定めておれば、いつ、いかなる場合でも「我」に迷わされることなく、他に振り回されることもなく、真理のまにまに行動することができるのです。それが前掲の句の後半「立処みな真なり」の意味です。　ここで一言しておきたいのですが、人間だれしも主義・主張があり、立場の違いがありますから、真理に合致した言動が必ずしも他の人々や社会一般に受け入れられるとは限りません。しかし、人々がどう受け取ろうとも、「自分の言動は真理に合っているのだ」という確固たる信念があれば、胸を張って堂々たる気持で世を渡ることができましょう。それが「随処に主となる」の神髄です。　信仰のない人には難しいことだと思いますが、仏法の教えに徹している人は必ずその境地に達し、自由自在な人生を送ることができるものと、わたしは固く信じています。題字　田岡正堂...
仏教者のことば43

【機関紙誌】

他は是れ吾れに非ず
　用某典座・中国（典座教訓）
仏教者のことば43

他は是れ吾れに非ず
　用某典座・中国（典座教訓）

1 ...仏教者のことば（４３）立正佼成会会長　庭野日敬　他は是れ吾れに非ず　用某典座・中国（典座教訓）老典座の心意気　典座（てんぞ）というのは、寺院で一山の僧侶のために日々の食物を準備し、調理する役僧のことです。そして、この『典座教訓』というのは、道元禅師がその役僧の心得を述べられた書で、いわば台所生活の教科書のようなものです。米のとぎ方から水の使い方までいちいちこまかく書いてありますが、その眼目は単なるノウハウ（実際の方法の知識）ではなく、そのいちいちの作業にこもる真心が仏法の神髄に通ずることを教えられたところにあります。　その中に禅師が中国へ留学中に経験された一挿話が、次のように述べられています。　「わたしが天童山景徳寺にいたときのことである。用なにがしという老人が典座の役を勤めていた。わたしが昼食を終わって東側の廊下を渡っていると、その典座が仏殿の前で茸を天日に乾していた。　夏の油照りの暑い日だったが、手には竹の杖をつき、頭には笠もかぶっていない。庭に敷かれた甎（せん・瓦のように焼いた敷石）は、照りつける太陽に熱し切っている。その老典座は汗をしとどに流しながら、懸命に茸を乾しているのだが、見るからにつらそうな風だった。背骨は弓のように曲がり、眉は鶴のように白かった。　わたしは思わず近くに歩み寄って、『失礼ですが、お年はおいくつですか』と聞いたところ、『六十八歳です』との答え。わたしはそれを聞いて、『そのようなご高齢では、さぞ骨が折れることでしょう。どうして部下の者や作業員をお使いにならないのですか』と言ったところ、その人は言った。『他は是れ吾れに非ず』と。つまり、他人のしたことは、わたしのしたことにはならないのだというのである。　わたしは『まことにおっしゃるとおりですが、わざわざこんなカンカン照りの中で、なさらなくてもいいのではありませんか』と言った。すると『茸乾しは、カンカン照りのときに限るのですよ。この日中をはずして、いつやるんですか』と答えた。　わたしは返す言葉もなく、そこを立ち去ったが、廊下を歩みながら、この典座という役目がどんなに尊いものかをしみじみと悟ったのであった」母の手料理の貴重さ　この話は、今の世の主婦やお母さん方によくよく味わって頂きたいと思います。近ごろは、主婦の台所離れが一つの風潮のようになっています。それは、食事の準備や調理をしたりするのを、いかにもつまらぬことのように考えるからでありましょう。　しかし、けっしてそうではありません。食は身を養う大事なものです。身を養うだけでなく、病を防ぐという目に見えぬ役目もあります。もう一つ大切なことは、食事をおいしく食べることは、心を楽しくさせ、また、一家だんらんの機会ともなるのです。　こんな重大な役目が、どうしてつまらぬものなのでしょうか。道元禅師が廊下を歩きながらしみじみと悟ったように、実に人間存在の基点につながる深い意味を持つ仕事なのです。しかも、そこには無限の工夫の天地があり、実にやりがいのある仕事なのです。　特に深く味わって頂きたいのは、この典座の言った「他は是れ吾れに非ず」という言葉です。世のお母さん方、あなたのお子さんにとって、お母さんの心のこもった手料理がどれほど重要な心理的効果を持つものか、一生忘れられぬ「おふくろの味」というものがどんなに貴重なものかを、もう一度考え直してください。まことに「他は是れ吾れに非ず」なのです。題字　田岡正堂...
仏教者のことば44

【機関紙誌】

啐啄同時（そったくどうじ）
　碧巌録第十六則の評・中国（禅林宝訓音義）
　
仏教者のことば44

啐啄同時（そったくどうじ）
　碧巌録第十六則の評・中国（禅林宝訓音義）
　

1 ...仏教者のことば（４４）立正佼成会会長　庭野日敬　啐啄同時（そったくどうじ）　碧巌録第十六則の評・中国（禅林宝訓音義）教える者と学ぶ者と　啐というのは、鶏の卵が孵化しようとする瞬間に、殻の中でひなが小さな声で鳴く声をいいます。啄というのはついばむとかたたくという意味で、この場合、親鳥が卵の殻をくちばしでつついて割ることをいうのです。　親鳥が二十一日のあいだ卵を抱いて温め、ひながかえろうとするとき、殻の中でかすかにチチと鳴く。と同時に親鳥が殻をくちばしでつつく。その瞬間に殻が割れてひなが生まれる、その呼吸がピタリと合っていることを言ったもので、転じて師と弟子との法縁が熟する瞬間の貴重さをたたえた言葉です。　世界的なマラソンランナー瀬古利彦選手と、かれを育てた中村清監督の出会いなど、その典型といえましょう。瀬古選手は、高校中距離界のナンバーワンだったのに、早大入試に一度失敗し、アメリカに一年留学したのですが、向こうの選手たちの体格やスピードに圧倒されて挫折感を味わいながら、帰国し再度の受験で早稲田に入ったのでした。　かれはアキレスけんを痛めていたのですが、それでも春の合宿に参加しました。館山の砂浜で足を引きずりながら走っていた瀬古選手に向かって、陸上部監督に就任したばかりの中村さんが、突然「お前はマラソンだ。わしの言うとおりにすれば世界に通用する選手になる」とズバリ断言したのです。中村さんは瀬古選手に初めて会ったときの印象をこう話しています。「目ですね。びっくりしました。あんな迫力を感じたのは初めてでした」と。（朝日新聞記事による）　その瞬間から、二人のマラソン人生が始まったのです。まことに「啐啄同時」であり、ほんとうの師と弟子との出会いとはこんなものなのです。　仏道においても、その他の学問や、芸術や、技能の世界においても、その気合というか、呼吸というものは、同じです。指導に当たる者は、弟子のすぐれたところを鋭く発見してやる。弟子は弟子で、単に受け身の態度でいるのでなく、自ら殻を破って外へ出ようという積極的な意志を持つ。そこに「啐啄同時」の呼吸が生まれるのです。子供の自己拡大意識は　この呼吸は、親子の間柄にも通ずる大事なものです。近ごろは、幼少年の自閉症とか、登校拒否とか、非行化とか、家庭内暴力とか、さまざまな悲しむべき問題が起こっており、それも親の過保護に原因があるものが多いと聞いています。過保護というのは、さまざまな段階において、子供の自己主張とか、自己拡大の意識を抑えつけていることにほかなりません。　もちろん、赤ん坊の時代には絶対に保護が必要です。しかし、その時代を過ぎて幼児期に入るころから、何かを自分でやりたい、自分の世界を押し広げたいという意識を少しずつ持つようになります。そこのところを、親は目ざとくとらえなければならないのです。　母鶏も二十一日間はじっと卵を温め、保護しています。ところが、二十一日たつと、殻の中でひながかすかにチチと鳴く。それは殻を破って外へ出たい、つまり自己拡大の意思表示なのです。人間の幼児にも、少年にも、そういう徴候が必ずあるのです。　そのとき親が、思い切って殻をつついて破ってやることが大事なのです。それをやらないのが過保護であり、かえって思いがけない悪結果を生むのです。こういう点に「啐啄同時」という言葉は現代にも生きているものと信じます。題字　田岡正堂...
仏教者のことば45

【機関紙誌】

片海・市河・小湊の磯のほとりにて昔見しあまのりなり。色形味わいも変らず、など我父母変らせ給いけんと、方違（かたたが）えなる恨めしさ、涙抑え難し。
　日蓮聖人・日本（新尼御前御返事）
仏教者のことば45

片海・市河・小湊の磯のほとりにて昔見しあまのりなり。色形味わいも変らず、など我父母変らせ給いけんと、方違（かたたが）えなる恨めしさ、涙抑え難し。
　日蓮聖人・日本（新尼御前御返事）

1 ...仏教者のことば（４５）立正佼成会会長　庭野日敬　片海・市河・小湊の磯のほとりにて昔見しあまのりなり。色形味わいも変らず、など我父母変らせ給いけんと、方違（かたたが）えなる恨めしさ、涙抑え難し。　日蓮聖人・日本（新尼御前御返事）孝行の根源は「懐かしさ」に　故郷の房州からのりを身延へ贈り届けられたのに対する礼状の一節です。当時の良心的な宗教家の常として、修行のため、布教のため、あるいは法難に遭って遠隔の地に流されたりして、ほとんど父母と共に生活することのできない一生でした。　しかし、聖人の両親に対する思慕の念は非常に深く、この手紙の「父母は、どんなにお変わりになっただろうかと、せっかくの贈り物に方向違いの思いを起こしたりして申し訳ありませんが、父母のおそばにいられぬわが身が恨めしく、涙を抑えることができません」という言葉に、その真情があふれています。　戦後の日本で、親子の断絶ということが言われ出してから、ずいぶんになります。その原因については、いろいろ論議されていますけれども、わたしは、現代人があまりにも功利的な、計算ずくのものの考え方に偏してしまい、心の美しさ、魂の純粋さを失いつつあるのが一番大きな原因だと考えるのです。　孝行といえば、何となく倫理・道徳の型にはまった感じで、近ごろの若い人はこの言葉に反発を覚えるようですが、孝行の根源はもっと人間的な「懐かしさ」「慕わしさ」にあるのです。この感情こそ、人と人とを結びつける最も強い絆（きずな）です。その絆が、血を分けた親子の間にも失われつつあるというのは、何よりも悲しいことではないでしょうか。　そこで、わたしは、社会一般や教育の場で、心の美しさを育てる風潮を取り戻すと同時に、親（とくに父親）は子供に懐かしがられるような親になって欲しい、と願われてならないのです。背いてもやまぬ思慕を　男の子はいつかは親のそばを離れて独立し、女の子は他家に嫁入りしてやはり親許から去る……これは生物としての宿命です。その寂しさに親は耐えなければなりません。しかし、人間であるからには、どんなに離れていても、心の通い合いはいつまでも変わりなくあるべきです。親はつねに子を思い、子はつねに親を慕う……その典型が日蓮聖人にあると思うのです。　宮沢賢治が昭和三年に上京するとき、お母さんは「どうぞ行かないで……」と両手を合わせて止めようとしましたが、賢治はそれを振り切って上京しました。日蓮聖人も、故郷を出られるとき、父母が「手をすりて制し」たと書いておられますが、男の子が広い社会に飛び立つときは往々にしてこんな状況になるものなのです。しかし、東京で肺炎を起こして命も危ないというとき、賢治は父母にこんな遺言状を書いています。　「この一生の間、どこのどんな子供も受けないような厚いご恩をいただきながら、いつもわがままでお心に背き、とうとうこんなことになりました。今生で万分の一もついにお返しできませんでしたご恩は、きっと次の生、またその次の生でご報じいたしたいと、それのみ念願いたします。どうか信仰というのではなくてもお題目で私をお呼び出しください。そのお題目で絶えずおわび申し上げお答えいたします」　日蓮聖人や、賢治のご両親のように、子からこれほど恩を感じられ、慕われる親こそ、ほんとうに幸せな親だとは思いませんか。そして、真の親子とはこのようなものだとは思いませんか。題字　田岡正堂...
仏教者のことば46

【機関紙誌】

絶えず善行を行なっていると、だんだん情緒が美しくなっていって、その結果、他の情緒がよくわかるようになり、それでますます善行を行なわずにいられないようになるのである。
　岡潔・日本（春宵十話）
仏教者のことば46

絶えず善行を行なっていると、だんだん情緒が美しくなっていって、その結果、他の情緒がよくわかるようになり、それでますます善行を行なわずにいられないようになるのである。
　岡潔・日本（春宵十話）

1 ...仏教者のことば（４６）立正佼成会会長　庭野日敬　絶えず善行を行なっていると、だんだん情緒が美しくなっていって、その結果、他の情緒がよくわかるようになり、それでますます善行を行なわずにいられないようになるのである。　岡潔・日本（春宵十話）智慧光の差し込む順序　岡潔（おか・きよし）理学博士は、文化勲章を受章した世界的な数学者ですが、仏教への帰依が深く、その理解の透徹さはまれに見るものがあります。なまじっかな専門家よりずっとすぐれた、真の仏教者というべき方です。　博士は「善行」ということについて、「フランスのアンドレ・ジイドは「無償の行為」であるとしているが、日本人がむかしから行なってきた善行は「少しも打算、分別の入らない行為」であって、無償かどちらかをも分別しないのである」と説いておられます。　その例として、日本武尊（やまとたけるのみこと）が、今の三浦半島から房総半島へ渡られる途中で、にわかに嵐が吹き起こり、船がまさにくつがえろうとしたとき、海神の怒りをなだめるために、妃の橘媛命（たちばなひめのみこと）が、なんの躊躇（ちゅうちょ）もなく海に身を投ぜられた行為をあげておられます。　そのような打算も分別もはいらない行為の際に働いているもの、それが純粋直観であって、それを真智または智力だとして、次のように説明しておられます。　「智力の光は、たいていの人についていえば、感覚、知性、情緒の順序で上ほどよく差し込み、下には差しにくい。一番下のこころの部分は智力が最も差しにくく、日光に対する深海の底のようなありさまにある。この智力の光が差さないと、存在感とか肯定感というものがあやふやになり、したがって手近に見える外界や肉体はたしかにあるが、こころなどというものはないとしか思えなくなる。かようにして物質主義になるのである。私欲の対象である金銭や権力が実在すると固執するだけでなく、情緒とか宗教とかいったものを毛嫌いするのである」善行と情緒は循環する　たしかに博士の言われるとおり、真の意味の智慧の光は、自己本位の暮らしばかりをしている人の心の底までは届きにくいものです。　そして、どうして金儲けをしようかとか、どうして楽な生活をしようかとか、どうして出世しようかとか、そういった人生のほんの上っ面の知恵にとどまってしまうのが普通です。　それよりももう少しものを深く考える人は、どう生きるのが正しいか、どうしたら社会はよくなるか、といったようなことを思索します。すなわち、智慧の光が知性の世界まで差し込んできたわけです。　しかし、そこまではまだ「理」の世界であり、分別の世界です。そこからさらに深い心の世界まで光が差し込んできますと、「他」と「自」とを区別する壁がだんだん薄くなり、だれもが親しい友だちのように見えてきます。懐かしく、慕わしく、相手が喜べば自分もうれしく、相手が悲しめば自分も悲しく、相手が苦しんでおれば、どうしても助けてあげずにはいられなくなります。こういう美しい気持ちが「宗教的情緒」であり、仏教でいう慈悲というのは、その極致をいうのです。　そこまで達するのは難しいことのようですけれども、案外そうではないのです。とにもかくにも人に対する善行をしてみるといいのです。善行をすれば、ひとりでに自分の情緒が美しくなり、人の情緒というものを思いやる心も生じてきて、ますます善行をしなければおられなくなります。冒頭の博士の言葉はそこのところを言ったものであり、それこそがほんとうの宗教心というものなのです。題字　田岡正堂...