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心が変われば世界が変わる２１

一念三千とは何か

1 ...心が変われば世界が変わる　―一念三千の現代的展開―（２１）　立正佼成会会長　庭野日敬一念三千とは何か大本は空の理に発する　これまでに、心が変われば体も変わる、健康も変わる、顔つきも変わる、人生も変わることについて、いろいろお話ししてきましたが、ここで、なぜそうなるかという真理の大本になる大原理について説明しておきたいと思います。　仏教では、われわれが住んでいるこの世のあらゆる現象（諸法）は、宇宙の唯一の実在である（空（科学的に言えば根源のエネルギー、宗教的に見れば、宇宙の大生命））の発現であると説きます。　ただ、仏教で、そう説いているというだけでなく、二十世紀に発達した原子物理学や理論物理学などからしても、それが、まさしく真理であることが裏づけられつつあるのです。（ここで、それを詳しく紹介する余裕はありませんが、志ある方は、たとえば、山本洋一工学博士著『根本道理の書』・大法輪門発行とか、世界的理論物理学者の松下真一氏著『法華経と原子物理学』・光文社発行などを、ひもといてみられるのも面白いでしょう）　この真理によれば、われわれのまわりに広がっている万物・万象は、一見、別別の存在のように見えますけれども、本来は、ただ一つの宇宙の大生命であり、その大生命は宇宙全体にスキマもなく、満ち充ちている実在なのですから、万物・万象は、本質的には密接につながっており、お互いに関係し合い、融通し合っているわけです。したがって、同じ大生命の発現である物も心も別々の存在ではなく、渾然（こんぜん）として一体のものなのであります。このことを仏教では、（色心不二・しきしんふに）（物心一如・ぶっしんいちにょ）と申します。　こう考えてきますと、（心を変えれば、物も、健康も、境遇も変えることができる）ということは、理論的に確かに成り立つのであります。一念の中に全宇宙がある　今から約千四百年前に、（小釈迦）といわれた中国の名僧天台大師が、表現の仕方こそ違え、法華経の真理にもとづいて、これと同じような世界観・人間観を説かれたのが、ほかならぬ一念三千の法門なのです。それは、大師が法華経の精神と、教義と、実践方法とを体系的に説かれた三大著『摩訶止観』・『法華玄義』・『法華文句』の中の『摩訶止観』巻五上にあるもので、主文は次の通りです。　夫れ一心に十法界を具し、一法界に又十法界を具す、百法界なり。一界に三十種の世間を具し、百法界に即ち三千種の世間を具す。此の三千は一念の心に在り。若し心無くんば巳みなん。介爾（けに）も心有らば即ち三千を具す。　この（一心）とか（一念）とかには、ほかに深い意味もありますが、ひとまず（われわれ人間の一瞬の心）と解しておいてください。また、三千種の世間というのは――なぜ三千という数字ができるのかはあとで説明しますが――つまり宇宙全体ということです。そこで「此の三千は一念の心に在り。若し心無くんば巳みなん。介爾も心有らば即ち三千を具す」というのは、現代語に意訳すれば、「この無限大の世界は、人間の一瞬の心の中にある。もし心がなければ、無いのと同然であろう。たとえ極微、一瞬のものであろうとも、そこに心がある限り、その中には宇宙全体が具わっているのである」ということになります。心と物とどちらが先か　この文章から見ますと、「まず心があってこそ物の世界も存在する」つまり「心が主であって物は従である」と説いておられるように見えますが、そうではないのです。それは続いて説かれている次の文でも明らかです。　亦一心前（さき）に在り、一切の法（万物・万象）後に在りと言わず、亦一切の法前に在り、一心後に在りと言わず。　「心が在ってこそ、物も存在するのだ」という唯心論でもなく、「物が先にあるからこそ、心もそれを感じたり、それについて考えたりするのだ」という唯物論でもないというのです。どっちが先でもあとでもなく、主でも従でもなく、心と物とは一如であり、相即するものだというのです。　たいへん難しい理論のようですけれども、冒頭に述べた（空）の理を思い出してみれば、容易に理解できることと思います。石でも、鉄でも、人間でも、すべての現象はただ一つの実在である宇宙の大生命が造り出したものであり、それも、それぞれの理由があればこそ造り出したわけですから、それぞれの存在には宇宙の大生命の意志がこめられているわけです。　石にも、鉄にも、人間にも、宇宙意志という（心）がこめられているのです。ですから、物が先とか心が先とかいうのでなく、全く（物心一如）なのであります。（つづく）　幼児の布施部分（ガンダーラ出土）　絵　増谷直樹...
心が変われば世界が変わる２２

【機関紙誌】

人間の心に入り乱れるもの
心が変われば世界が変わる２２

人間の心に入り乱れるもの

1 ...心が変われば世界が変わる　―一念三千の現代的展開―（２２）　立正佼成会会長　庭野日敬人間の心に入り乱れるもの　さてそれでは（三千）という数字がどうしてできるかを説明しましょう。数学をひと通り学んだ人は、もう知っておられるでしょうが、読者の中には初心の人もおられることと思いますので、煩を厭（いと）わず解説していくことにします。通達している人も、復習のつもりで読んでいってください。「一心に十法界を具す」とは　まず「一心に十法界を具し」とありますが、この十法界とは、地獄・餓鬼・畜生・修羅・人間・天上・声聞・縁覚・菩薩・仏という十の世界を言います。前の六つは迷いの世界で、六道・六趣または六凡と言います。普通の人間は、この六つの世界をグルグル回りながら生きているわけで、それを（六道輪廻（りんね））と言います。後の四つは悟りの世界で、四聖と言います。人間のほんとうの幸福は六道輪廻から離れて、この四聖の世界へ入ってこそ得られるものとし、仏教とはつまるところ、六道から四聖へ上昇する道を教えるものと考えていいのです。心の中にある四つの悪趣　さて、その六道とはどんな世界か。　（地獄）とは、心が怒りに占領されている状態を言います。怒り狂っている時は、すべての人が敵に見え、すべての人に迫害を受けているような錯覚を覚えます。そこで、前後の見境いもなく自らの怒りを周囲にぶっつけ、人を傷つけ、事態をますます悪化させます。たとえ怒りをこらえていても、ガンガン頭痛がし、手足はブルブル震え、精神的にも肉体的にもたいへんな苦痛を覚えます。いずれにしても、怒りは、自他を共に不幸へ陥れるものです。このような状態が（地獄）なのです。　（餓鬼）とは、貪り欲する心がとめどもなく起こってくる状態です。貪る心が強ければ、仮に欲しいものが得られても、もっとたくさん欲しい、もっと上のものが欲しいと、止まることがないのです。お金や物質だけではありません。名誉に対する貪欲もあれば、権力に対する貪欲もあります。他人の愛情や奉仕をむやみに求める貪欲もあります。こういう人は、満足するということがありませんから、いつも心の中は欲求不満でイライラし、しかも一言一行が賎しくなり、恥も外聞もなくなります。この状態を（餓鬼）というのです。　（畜生）というのは、ただ本能のおもむくままに、衝動的に、やりたいことをやる、人間としての知性のない愚かな状態です。人間以外の動物は、自分の生命を維持し、自分の種族を残すためには、他から奪ったり、他を殺したりしても平気です。人間にも、衝動的に悪事を犯したり、しかもなんら反省の色もなく平然としている人がいますが、その点ではトリやケモノと同様で、人間として全く情けない状態と言わなければなりません。これを（畜生）というのです。　（修羅）というのは、利己的な闘争心です。何事も自分本位に考え、それを押し通すためにはどんな無理でもする、という気持です。人間同士がみんなそういう気持になれば、必ず対立が生じ、衝突が起こります。その最大のものが戦争です。戦争こそ、人間にとって最も不幸な、悲惨な、愚かしい状態ですが、これはもともとエゴとエゴとの角突き合いから起こることを、再認識したいものです。人間界に在ることの有難さ　（人間）というのは、以上の四つの悪心をある程度もってはいるけれども、自制心によって、それをほどほどに抑え、バランスのとれた生き方をしている状態です。だから（平正（びょうしょう））という別名があります。この（人間）という言葉は、法華経から出たもので、たんなる（人）という意味ではなく、もともとは（人の住む所）（世間）という意味でした。人は孤立して生きているのでなく、人と人との間に生きるものだ、という真実が、この語の中に深く込められているのです。　（天上）というのは、歓喜の世界です。歓喜といっても、信仰によって得られるような魂の喜びではなく、物質や肉体に即した感情の喜びです。つまり、迷いの上に一時的に出現した仮の喜びですから、何かイヤなことが起こったり、何かのきっかけで悪心を起こしたりすれば、たちまち地獄道へでも修羅道へも落ちこむ可能性があるわけです。　しかも凡夫の六道から四聖の世界へ上るには、天上界からではなく、人間界からであるとされているのです。その意味は、考えればすぐわかることです。　物質や肉体に即した歓喜の状態にある時は自己反省もなく、向上心もなく、いわゆる有頂天の状態にあるからです。それに対して、苦悩や失意や挫折感のある人間界では、「これでいいのか」「ここから脱け出すにはどうすればいいか」といった反省・解脱・向上の心がわいてきますから、かえって真の幸福と真の歓喜をつかむチャンスがあるわけです。　ですからわれわれは、いま人間界に在ることを心からありがたく思い、いまのこの人生を大切に、魂の修行に励まなければならないのであります。（つづく）　仏頭（ガンダーラ出土）　絵　増谷直樹...
心が変われば世界が変わる２３

【機関紙誌】

四聖も別世界ではない
心が変われば世界が変わる２３

四聖も別世界ではない

1 ...心が変われば世界が変わる　―一念三千の現代的展開―（２３）　立正佼成会会長　庭野日敬四聖も別世界ではないわれわれも声聞・縁覚　今度はいよいよ（四聖）の世界に入りましょう。（聖）といえば、何かわれわれ凡夫とはかけ離れた存在のように感じられますが、そうではなく、たとえ凡夫の身でも、信仰心を起こして仏の教えを求めるようになれば、もう（聖）の仲間入りをしたことになるのです。この記事を熱心に読んでおられるあなたは、少なくとも今の瞬間においては立派な（声聞・しょうもん）なのであります。　（声聞）というのは、梵語シュラヴァカの訳で、文字通り（（仏の）声を聞く人）という意味です。もともとは、釈尊のお弟子として直接その教えを聞いた人々を指したのですが、後世になってからは、仏の教えを学ぶことによって煩悩から解脱しようと努力する修行者を指すようになりました。現在では、書籍などによって仏の教えを学ぼうとしている人も、やはり声聞といっていいのです。いわば（学習主義の仏教者）が声聞なのです。　（縁覚・えんがく）は、梵語のプラティエーカーブッダ（音写して辟支仏・びゃくしぶつともいう）を訳したものですが、（独覚）と訳した方が正しいという説が有力です。つまり、自らの精神生活の体験によって悟りを開こうとする修行者で、昔のインドには独り林間に籠って苦行したり、瞑想したりする人がたくさんありました。（縁覚）という言葉は、そのような修行者は、身辺のさまざまな変化（例えば、木の葉が秋風に散ったというような）を縁として覚る……というところからつけられたといわれています。いずれにしても、縁覚とは（体験主義の修行者）と言っていいでしょう。われわれが静かに座って瞑想したり、一心に読経したりして、我のない澄み切った心境になった時、少なくともそのひと時においては、われわれもまさしく縁覚なのであります。菩薩は行動と奉仕の仏教者　（菩薩）というのは、梵語のボディサットヴァの略で、（悟りを求める人）という意味です。といえば、声聞も縁覚も悟りを求める人なのに……という疑問もわきましょうが、もともと菩薩というのは、釈尊の前世の身の呼称として用いられ、またその連続として、悉達多（シッダールタ）太子が出家されてから仏の悟りを得られるまでの修行中の身をこうお呼びしたのです。ところが、いわゆる大乗仏教が興起してから、その派の人たちが「われわれも仏と成りうる身だ」という信念から、自分たちの通称として用い始めたのが（菩薩）という言葉だったわけです。　同じく悟りを求めるにしても、声聞や縁覚は自分自身の解脱が目標です。ところが菩薩にとっては「仏となって一切衆生を救おう」というのが目標です。こういう心を菩提心というのですが、声聞や縁覚とはここが違うのです。従って、この修行方法も、声聞が主として聞法・学習であり、縁覚が主として瞑想・座禅であるのに対して、菩薩は、そのような修行に加えて、世間の人々の救済と教化に挺身するのです。実際に人々を教化しつつ、救済しつつ、そうした行動を通じて自らの悟りをも深めていくわけです。いわば（行動主義の修行者）であります。（奉仕主義の仏教者）といってもいいでしょう。　ですから、もしわれわれが悩み苦しんでいる人に「仏さまの教えに入ってごらんなさい」と手引をしたり、自分が理解している限りにおいて仏の教えを説いてあげたり、あるいは自らの財物や時間や労力を割いて、その場その場の苦しみを救ってあげたり、または多くの人々の福祉や社会の向上のために奉仕したりする時、われわれは間違いなく菩薩なのです。ですから、菩薩といっても、決して凡夫とかけ離れた存在ではありません。ただ違うのは、「仏となって一切衆生を救おう」という菩提心が確立しているか否か、そして、人々への教化・救済の行動が徹底・一貫しているか否か、そこのところだけなのです。法身の菩薩とはどんな方か　なお、観世音菩薩・普賢菩薩、虚空蔵菩薩・地蔵菩薩などのように、ほとんど仏と同様に帰依・尊崇されている菩薩方がおられます。これら諸菩薩は、すでに仏の悟りを得、仏の資格を具えておられるのに、自ら仏と成ることを拒否して菩薩の地位に留まり、自由自在に娑婆世界に現れて衆生済度に活動される、いわば奉仕主義の権化であると申し上げてもいいでしょう。実際にこの世に出られた方を、行基菩薩とか日蓮大菩薩などと尊称するのも、同じような意味からであると考えていいでしょう。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（つづく）　仏の頭部（ハッタ出土）　絵　増谷直樹...
心が変われば世界が変わる２４

【機関紙誌】

仏とはどのような存在か
心が変われば世界が変わる２４

仏とはどのような存在か

1 ...心が変われば世界が変わる　―一念三千の現代的展開―（２４）　立正佼成会会長　庭野日敬仏とはどのような存在か人間としての仏陀は一人　（仏（ぶつ））というのは、梵語のブッダの音写である仏陀の略で、元の意味は（悟った人）ということです。宇宙のギリギリの実相を見極め、天地の法則を悟り、その真理に即して「人間はどう生きねばならないか」という大道を発見した方をいうのです。　こういう意味の仏陀は、過去世にもたくさんおられたのだ、と釈尊はお説きになっておられます。ご自身も前世において多くの仏に仕えて法を聞いたとおおせられ、例えば法華経の常不軽菩薩品にご自身のことを「諸の善根を種え、後に復千万億の仏に値いたてまつり、亦諸仏の法の中に於いて是の経典を説いて、功徳成就して当に作仏することを得たり」とあります。しかし、われわれ現世の人間から見れば、歴史上実在の人物としての仏陀は、釈尊がただおひとりです。そして、その教えだけが今も残っているのです。ですから、人間として仏となられた方（応身の仏）といえば、お釈迦さまのことだと考えてさしつかえないわけです。釈迦牟尼如来は今もいます　そのお釈迦さまは、二千五百年も前に入滅なさいました。一部の仏教学者は、「人間は死んだらまったく空に帰し、何物も残らない。霊魂も残らない」と説きます。しかし、われわれ法華経の信奉者は、如来寿量品で「而も実には滅度せず　常に此に住して法を説く」とおおせられていることを信じます。釈迦牟尼の身も魂もまったくは消滅して空に帰し、如来残っているのは、その完全な人格への追慕と尊い教えへの帰依だけであるとはどうしても考えられません。　それでは、今はどのような身になっておられるのでしょうか。それを考えて考えて考え詰めていきますと、どうしても「尊い霊的存在としてこの三界に遍満しておられるのだ」という結論に達せざるをえません。霊的存在として常住しておられればこそ、「時に我及び衆僧　倶に霊鷲山に出ず」ることもあれば、「諸のあらゆる功徳を修し　柔和質直なる者は　即ち皆我が身　此にあって法を説くと見る」こともあるのです。　われわれは学者ではありません。信仰者です。人間の形として想像できる霊的存在のお釈迦さまが、今も確かにいらっしゃり、いつでもわれわれを見守っていてくださることを信じます。そう信じればこそ、「悪いことはできない」と身を慎しんだり、事あるごとに「どうすれば仏さまのみ心にかなうだろうか」と真剣に考えたり、切羽詰まったときは「み心のままになさってください。お任せいたします」と我を投げ出すことによって、救いを覚えたりするのです。われわれの心と声が必ず仏さまに届くと信じればこそ、「南無久遠実成大恩教主釈迦牟尼世尊」とお唱えするのです。　これは、阿弥陀如来を信ずる人も、観世音菩薩を信ずる人も、イエス・キリストを信ずる人も、聖母マリアを信ずる人も、みんな同様です。信仰は理くつではありません。霊的存在としてそのような方が必ずわれわれの周囲に実在されると信じればこそ、信仰は成り立ち、そして救われるのです。　なお、仏教では、そのような尊い霊的存在は、法華経如来寿量品に「慧光照すこと無量に　寿命無数却　久しく業を修して得る所なり」とあるように、長い長いあいだ修行を積まれ、無数の人びとを救われた功徳の報いとしてそのような身となられたのですから、これを（報身の仏）と申し上げます。根源の仏は宇宙の大生命　仏さまの身には、これまでに述べてきた（応身の仏）と、（報身の仏）と、もう一つ（法身の仏）という考え方があります。これは人間としてお生まれになった身でもなく、人間の形として思い浮かべることのできる霊的存在でもなく、その根源である宇宙の大生命をいうのです。万物・万象を造り、生かし、働かせている大いなるいのちです。もちろん目には見えません。形もありません。始めもなく、終わりもなく、大いなる光明体・生命体として万物を存在させておられるので、仏教では（久遠実成の本仏）とも申します。　これが万物・万象の根源であるからには、人間の根源も（久遠実成の本仏）です。人間は間違いなく本仏の分身なのです。ですから、われわれも本来は純粋で、清浄で、光り輝くようないのちそのものなのです。ところが、それが具象化して形体をもつ生命体となってから（とくに人間に進化してから）自ら生み出したさまざまな煩悩によって、その本来の姿（これを仏性という）を覆いかくし、そのために苦しんだり悩んだりしているわけです。　お釈迦さまは、人間として生まれながら、こうしたもろもろの煩悩を断ち切り、仏性を完全に顕現された方です。そして、無数の人をお救いになり、尊い数えを万世にお残しになりました。したがって、入滅されて霊界に入られるや、根源の大生命と合致する一大心霊となられたはずですが、しかし、衆生済度の本願のために、今でも報身仏として娑婆世界のわれわれのまわりにいてくださっているのです。ありがたいことです。　こういうわけで、仏さまの身を応身仏・報身仏・法身仏と三つに分けて説明してきましたが、元をただせば一体であることは言うまでもありません。このことを（三身一体）というのです。（つづく）　伎芸天立像頭部（秋篠寺）　絵　増谷直樹...
心が変われば世界が変わる２５

【機関紙誌】

仏を見たいという願い
心が変われば世界が変わる２５

仏を見たいという願い

1 ...心が変われば世界が変わる　―一念三千の現代的展開―（２５）　立正佼成会会長　庭野日敬仏を見たいという願い対象の実在を信じなければ　私共素朴な信仰者としては、霊的存在としての仏さまが、確かにわれわれの身の回りにいらっしゃることを信ずる……と前回に書きました。こうした確信がなければ、仏教も単なる哲学であり、あるいは道徳の教えに過ぎず、われわれの魂を根底から揺り動かし、人生を変える強い力とはならないでしょう。　竹中信常博士（大正大学教授）も、その近著『仏教―心理と儀礼―』の（見仏の心理）という章の中で、次のように述べておられます。　「いかなる宗教といえども、それが宗教であるためには、そこに信仰対象として何等かの形での神的存在がなければならず、信仰度の深まりは信仰対象の実在性を強める」　「古来、仏教は理性の宗教と呼ばれているが、その半面に実在論的な信仰をもつことは、そのこと自体、仏教が生きた信仰実質を尊重したからであり、またそれゆえにこそ、生活経験と密着した宗教としての生命を持続したのである」　「このように、信仰対象の実在ということは、宗教にあっては至重の事柄であり、哲学的証明による実在の把握より、自己の生々しい体験として感覚的にこれをとらえることが、信仰教化にどれだけ有効であるか論を要しない」（傍点庭野）仏を見んと欲する篤信者　古来の熱心な信仰者は、この最後の引用文にあるように、信仰対象の実在を自己の生々しい体験として感覚的にとらえることを一つの念願としていました。それは、法華経寿量品の「一心に仏を見たてまつらんと欲して、自ら身命を惜まず」、観普賢経の「普賢菩薩の色身を見んと楽（ねが）わん者、多宝仏の塔を見たてまつらんと楽わん者、釈迦牟尼仏及び分身の諸仏を見たてまつらんと楽わん者云々」等、仏典の至る所に無数に見ることができます。　現在でも天台宗の行者は、それを自らの信仰の証（あかし）の一つとして願っているようで、作家の瀬戸内寂聴さんが出家して六十日間の行を終えたあと『文芸春秋』（昭和４８・８）に寄せられた（荒行の比叡をおりて）という文章の中にも、そのことが明らかに記されています。「音にきこえた三千仏の礼拝は無我夢中のうちにやりとげてしまった。過去仏千体、現在仏千体、未来仏千体の名をとなえながら、五体投地礼を三千回するのである。朝の五時から夕方の六時過ぎまで続けて、ようやく終る頃、仏が見えると聞いていたが……」瀬戸内さんはついに見ることができなかったそうです。見なくても起こる信とは　しかし、その瀬戸内さんも、六十日目には次のような体験をされたのでした。「いよいよ結願の日最後の護摩火が、いきおいよく火の粉をはじきながら天井をめがけて火竜のようにかけのぼったとき、思わず胴震いして涙がふきこぼれてきた。二ヵ月の行中、私はついに仏を見ることはなかったが、その一瞬、我身即本尊、本尊即我身の観想が炎の中に凝縮し、火炎を背負った青黒（しょうこく）の不動明王の中にわが身がすいこまれて行く経験をした」。　これも非常に尊いことで、神人合一というか、仏とわれとの合体というか、そういう境地を感覚的に生々しい体験されたわけです。信仰というものは理屈ではなく、体験の世界であることが、こういう告白からもよく納得されることと思います。そして、修行した人ならば、「なるほど、そういうこともあり得るだろう」と、素直にうなずけるはずです。　前記の竹中博士の著書の中に、明治初年の有名な思想家・綱島梁川（りょうせん）の次のような言葉が引用されています。難しい文語体なので口語に意訳しますと、　「われわれが神を信ずるといいながらも、内心を顧みて、どことなくその信念が充実していないように感ずることがあるのは、目（ま）のあたり神を見たことがないからではあるまいか」……まことに、その通りだと思います。いわゆるインテリ信仰者の心の底にある嘆きでありましょう。次に、　「まだ神を見たことはなくても（信）は起こる。しかし、そうした（信）も、幾分か見たものが根底となっているのではなかろうか」とあります。見ないものを信ずるその（信）も、見たに準ずる心的経験を根底としているのだ……という意味だと思います。瀬戸内寂聴さんの結願の日の体験もそうでしょうし、親鸞上人が、たとえ師のおおせに従って念仏して地獄に落ちようともかまわない……というほど法燃上人を信じ切ったのも、やはり、師の中に間接的に仏を見たからにほかならないといえましょう。（つづく）　仏の頭部（パキスタン）　絵　増谷直樹...
心が変われば世界が変わる２６

【機関紙誌】

仏を見、神を見る
心が変われば世界が変わる２６

仏を見、神を見る

1 ...心が変われば世界が変わる　―一念三千の現代的展開―（２６）　立正佼成会会長　庭野日敬仏を見、神を見る錦戸新観師の尊い体験　目（ま）の当たり神仏のお姿を拝したり、お声を聞いたりしたという体験は、古往今来無数に伝えられています。どの時代にも、どの民族にも、どの宗教の信仰者にも、いや、格別の信仰をもたない者にも、共通して同じようなことが起こるということは、否定し難い客観性をもつものだと思います。よく言われるように、自己暗示による幻覚などばかりでないことは、私の身辺に起こった数多くの事実によっても、自信をもって断言できます。それらの事実は（庭野日敬自伝）にいろいろ述べましたので、ここで繰り返すのをやめ、他の方々の体験を二、三紹介することにしましょう。　私共の会の大聖堂に祀られている本尊（久遠実成釈迦牟尼世尊像）や、同じく法輪閣に安置されている（十一面千手観音像）を謹刻された錦戸新観師は、たんなる彫刻家ではなく、ほんとうの意味の信仰をもった方でありますが、その錦戸師は次のような尊い経験をもっておられます。　昭和二十四年三月、不動明王像を制作して日展に出品することを発表された師は、「不動尊は無相の法身、虚空同体」とお経に説かれているその意味を体得しようと思い立ち、出家修行にも等しい荒行を始められました。毎朝午前三時に起床、水を浴びて身を清め、（般若心経）百遍、（不動経）を百遍読誦されました。また、毎月十五日には、栃木県栃木市出流町にある出流山満願寺に参拝し、その境内にある（大悲の滝）に打たれて祈念されました。真っ白い姿の不動明王が… 　こうして三ヵ月が過ぎた六月の十五日、滝に打たれる荒行のあと、本堂でご本尊の千手観音の前に端座・瞑目して、（般若心経）と（観音経）を読誦されました。すると、お数珠をサラサラと揉んだとたんに、どうしたことか、まだ新しいお数珠がパッと切れて、玉があたりに飛び散ったのでした。師は「滝に打たれたため糸が弱くなったのだろうか」と思ったり、「わたしの願いが間違っているというお示しなのか」と不安になったりされましたが、そういう気持を振り切ってふたたび瞑目して読経を続けられました。　そのうち、読経をしながらフト目を開けると、すぐ前に灯されているロウソクが、風もないのにフッと消えてしまったのです。「まるで刀で切り払ったような感じでした」と師は語っておられます。またまた言い知れぬ不安が生じ、身の細るような感じに迫られましたが、そうした弱い心を抑えつけ、勇気を奮い立たせて読経を続けられました。そのうち邪念が消え、三昧の境地に入って行ったある瞬間、一秒の何分の一かの一刹那に、真っ白い姿の不動明王が、まるで電光のように師の全身をつらぬいたのでした。師は「ああ、ありがたい。これが感得というものか」と、何ともいえぬ法悦に打たれ、全身が明るく輝き立つ思いがした、ということです。　こうして、二年後に不動明王像は完成しましたが、芸術的な美のみを対象とする日展当局者は、師の信仰一途の制作を完全に理解することができませんでした。師は、それを機に（鑑賞のための仏）を制作することをスッパリとやめ、（信仰するための仏）の謹刻に生涯を捧げる決意をされたのでした。何気なく拝んでいた神仏が　格別の信仰をもたなかった人の見仏・見神の例を、それもごく最近の生々しい体験を紹介しましょう。カンボジアの外交官夫人だった内藤泰子さんが、革命政権の大虐殺の地獄の中から脱出しようとし、途中で、夫と二人の子を失い、ボロボロになりながらも奇跡的に生還されたのは、周知の通りです。　泰子さんは、きょうは死ぬか、あすは殺されるか、という極限状況の中で、何とか生き残って日本に帰りたい、そして亡き夫や愛児のお弔いをしたいと、日夜神や仏に救いを求め続けられたといいます。すると、優しいお顔をされた観音さまが、白い雲に乗って何度となく夢の中に現れ、絶望の底から救ってくださったというのです。内藤さんを救出に行ったＮＨＫの取材班島村矩生記者にもこう語っておられます。「地獄としか言えない生活でしたから、自分でも奇跡だと思います。神を信じない方にはわからないでしょうが、今度という今度は神があると思いました」。　そして、その手記『カンボジア　わが愛』に、こう書かれています。「成田に着いた翌日、浅草の観音さま、人形町の道了さま、巣鴨の地蔵さまにお礼参りした。信心をしたことのない私なのに、観音さまは夢に何度が出てきて私に力づけてくださった。道了さまと地蔵さまは、小さいころ母に連れられてお参りしたことがある。本当に苦しいとき、知らず知らず私は手を合わせ、お願いをしていた。そして無事に生きることができた」。　「苦しい時の神頼み」でも、その願いがひたすらであり、一心こめたものであれば、よくよく噛みしめてみる必要があると思います。（つづく）　仏頭（アフガニスタン）　絵　増谷直樹...
心が変われば世界が変わる２７

【機関紙誌】

仏の霊光に救われた話
心が変われば世界が変わる２７

仏の霊光に救われた話

1 ...心が変われば世界が変わる　―一念三千の現代的展開―（２７）　立正佼成会会長　庭野日敬仏の霊光に救われた話七面山の女神に呼ばれる　神や仏が実際に顕現される場合は、たいていの場合一瞬の出来事です。長くても数秒、数十秒という短い時間です。ですから、それを信じない人々から、幻覚とか錯覚とかで片づけられてしまうのです。ところが、ここに、少なくとも数十分のあいだ、仏の霊光に導かれて七面山の登山を成し遂げた。という希有な実例がありますので、紹介させて頂きます。　京都の小原弘万（おはら・ひろかず）さんという方は、般若心経を昭和五十二年八月までに百六十万遍も読誦し、また心経の豆本を作っては無料で配布され、そうした自行と利他行の功徳によってさまざまな神力（じんりき）を身につけられた現代の尊者ですが、その著『心経ひとすじ』に次のような体験を発表しておられます。　小原さんがまだ若いころ、ある発明に没頭しておられた時、その行程中に発する毒ガスに当てられて倒れ、長い間病臥する身となられました。高熱の続いたある日、妙な夢を見ました。白衣で白い鉢巻きをされた女神が、燃え盛る火をちぎっては投げ、ちぎっては投げておられるのです。不思議なことに、夢が覚めたその日から、長い間の高熱が下がってしまったのです。　ところが、ちょうどそれに符節を合わせたように、久しく会わなかった心経一筋の老行者が突然来訪され、「小原を連れて七面山へ来い」という神のお告げを受けたと言われるのです。小原さんも、じつは私もこんな夢を見たと話されると、それならばどうしても行かねばならぬということになりました。その行者さんは何十日かの断食行を終えたばかりのフラフラの状態、小原さんも高熱が下がったばかりの身、しかも、二人ともまだ七面山には登ったことがなかったのです。二人とも般若心経の信仰者でこそあれ、日蓮宗とは何の関係もなかったのです。それなのに、吉祥天女の権現であり、身延山久遠寺の守護神である七面大明神の神示を受けたのですから、初めから不思議なことだったわけです。暗黒の足元を照らす霊光　早速二人は出発したのですが、身延は激しい雨でした。しかも、フラフラの老行者さんの腰を、これも病気上がりの小原さんが押しながら登るのですから、道はなかなかはかどりません。『般若心経ひとすじ』にはこう書かれています。　「お題目を唱えることの大きらいなこの行者さん、『南無妙』だけを唱え、あとは私に唱えろ、と命ずるのである。『ナムミョ』と、もたれ掛かって行者、『ホーレンゲーキョ』と押す私。奇妙なコンビの歩みは遅々として進まず、遂に日はトップリと暮れてしまった。もちろん夕刻までには完全に登れる予定だったが、休み休みのフラフラ二人。足元は暗くなり、やがて寸前も見えなくなった。登るに登れず、下るに下れず、激しい雨はパンツまでビッショリである」　まさに進退きわまる、その時でした。驚くべき不思議が起こったのです。暗黒の足もとが、直径一メートルぐらいの円形に、鈍（にぶ）い光ではあるが、小石が見えるくらいに照らし出されたのです。二人は抱き合って喜びました。期せずしてほとばしり出たのは、般若心経でした。声は声とならず、泣きじゃくりながら唱え終わりましたが、行者は続いて「南無妙法蓮華経、南無妙法蓮華経、南無妙法蓮華経」と、初めて声高らかに唱え続けたのでした。小原さんも、もちろんそれに和されたのでした。霊光はずっとついて回った　ところが、その光は、一瞬だけの現象ではなかったのです。原文には、こう書かれています。　「足元の円形の光は、進むに従って付いて回った。これが信じてもらえるだろうか。しかもこの光には暖かさがあった」「心経と題目を交互に唱えつつ、遂に目的の地に着いた。この光は一体何だったのかしら」　その疑問は、後日、般若心経百万遍を読誦し終わってから、解決されたのだそうです。それについて次のように書かれています。　「この光こそみ仏の霊光なのである。私自身、日々献燈を忘れず、神社仏閣にお参りした時、まず献燈を心掛けており、来客に対しても献燈させ、また勧めているが、私はこの献燈の光が、死後暗黒の世界を通る時、『再現して足元を照らす』と信じているのである」　法華に凝り固まっている人は、ともすれば法華三部経以外のお経を排除する傾向がありますが、それが誤りであることは、このエピソードによっても明らかでありましょう。般若心経一筋のお二人が、そろって七面大明神に呼び寄せられ、このような霊験を頂かれたのです。み仏は一つ、み仏の八万四千の教えも、巻き戻せば一つに収まるのです。（つづく）　東大寺・広目天像　絵　増谷直樹...
心が変われば世界が変わる２８

【機関紙誌】

十界互具が一念三千の中心
心が変われば世界が変わる２８

十界互具が一念三千の中心

1 ...心が変われば世界が変わる　―一念三千の現代的展開―（２８）　立正佼成会会長　庭野日敬十界互具が一念三千の中心悪人にも菩薩心はある　さて、ここで（一念三千）の本文にもどりましょう。　「夫れ一心に十法界を具し、一法界に又十法界を具す、百法界なり」とあります。われわれの日常の心の在り方を省みてみますと、地獄（怒り）・餓鬼（貪欲）・畜生（愚癡）・修羅（闘争）の心が、次から次へと湧いてきます。しかしそれを何とか自制し、コントロールしておおむね人間（平正）らしく生活しています。また、時には歓喜に満たされ、得意の状態（天上）になることもあります。声聞以上の（聖）の境地に上るひと時もあることについては、その項で説明した通りです。ここまでは、まずわかりやすい論理でしょう。　ところが「一法界に又十法界を具す」となると難しくなります。右の十界の一つ一つに、それぞれ十界が具わっているというのです。今、地獄界にいる人も完全に地獄界にいるのではなく、仏心もあれば菩薩心もあるというのです。それは何となくわかります。人殺しの大悪人でも、わが子は無性に可愛く、子のためなら自分の身はどうなってもいい……という気持になります。無償の愛、つまり仏の慈悲を心のどこかに具えている証拠です。仏にも悪の因子はある　ここまではわかりますが、仏界にも地獄その他の十界が全部具わっているとなると、ちょっと問題です。仏に地獄・修羅・餓鬼・畜生の心があるとなれば、お釈迦さまの尊い人格を傷つけるものとして憤激する人もありましょう。ところが天台大師は、法華経をつらぬく精神の上に立って、これまでの仏教者が考え及ばなかった、あるいは考えても言うをはばかったであろう、この真実を断固として喝破したのです。　法華経の基本となる精神は（人間平等）ということです。あらゆる人間は、その根源においては平等な存在だというのです。しかし、現実においては、下は極悪人から上は仏まで、千差万別の人間像が見られます。なぜそのような違いがあるのか。これに対する答えを天台大師は（摩訶止観）巻五に簡明直截に説いておられます。　闡提（せんだい）は修善を断じ、但（ただ）性善（しょうぜん）の在るあり、如来は修悪（しゅあく）を断じ、但性悪の在るあり　闡提というのは、ひと口に言えば最低・最悪の人間のことですが、「その闡提も性質としては善はもっているのだ。ただ善を修する（行う）ことが全くないだけのことなのだ。仏は性質としての悪はもっておられるのだが、その悪を行われることが全然ないのだ」というのです。　実に理性に徹した達見です。感情的に闡提を排撃することもなく、仏（応身の仏）を神格化して絶対視することもない平等な人間観です。これによって、われわれ凡夫も性質としてもっている善を行動化しさえすれば、菩薩にも仏にもなれるのだ、ということがハッキリとわかり、明るい希望をもつことができるのです。　また「如来にも性悪は在る」というのも、ありがたいことです。もしお釈迦さまの心に悪の因子が全然なかったとしたら、悪というものはどんなものかおわかりにならず、人間のもつ悪の種々相に対する理解もありえなかったでしょう。したがって、それらの悪を断ずる方途も考えられなかったはずです。ところが、ありがたいことに、お釈迦さまはそうではなかったのです。その徳と慈悲は、赤ん坊のような天真らんまんなものではなく、すべての悪や煩悩をも手にとるように承知された上で、それらを包容しながら人間を善へ導いていくという、大きな智慧の働きにほかならなかったのです。どの世界へも行ける可能性　お釈迦さまは、妻もめとり、子も成し、凡夫としての体験を豊富にもっておられます。そうした一人の凡夫が修悪を断じて仏となられた、その血のにじむような長い歩みは、そのままわれわれにとって生きた手本になります。そして、その教えも、通りいっぺんの概念的なものではなく、一つ一つに体験の汗と膏（あぶら）がしみこんだ教えなのです。だからこそ、その通りに行じていけば、万が一にも間違いはないのです。安心して随順していけるのです。　さて、地獄から仏までの十の世界に、それぞれ地獄から仏までの十の世界がお互いに具わっているというこの真実を（十界互具）といい、十掛ける十は百で（百法界）というわけです。これが（一念三千）の中心となる思想です。すなわち「人間はどの世界へもおもむく可能性をもっている」という断定なのです。自分にもこのような可能性があることをシミジミと思えば、地獄・修羅・餓鬼・畜生道へ落ちないように自制自重する心がひとりでに生じ、また、菩薩界・仏界にでも必ず上れるのだという希望と勇気が、油（ゆう）然と湧いてくるのを覚えるではありませんか。（つづく）　興福寺・五部浄像　絵　増谷直樹...
心が変われば世界が変わる２９

【機関紙誌】

万物・万象はどう変化するか
心が変われば世界が変わる２９

万物・万象はどう変化するか

1 ...心が変われば世界が変わる　―一念三千の現代的展開―（２９）　立正佼成会会長　庭野日敬万物・万象はどう変化するか十如是は現象の実相を解明　十界の中にそれぞれ十界が具わっているという（十界互具）については、前回までに説明しましたが、それらの心と物の相即した世界は片時として固定してあるものではなく、諸行無常の理の通り、常に変化してやまないものであります。では、それらの世界はどのようにして在り、どのように変化するかという（諸法の実相）を解明したのが、法華経方便品に出てくる（十如是）の法門です。　如是相・如是性・如是体・如是力・如是作・如是因・如是縁・如是果・如是報・如是本末究竟等。　現代語に意訳しますと、「すべての現象には、それぞれもちまえの姿・形（相）があり、もちまえの性質（性）があり、もちまえの構造―空の集まり方―（体）があり、もちまえの潜在エネルギー（力）があり、その潜在エネルギーが発現して作用（作）を起こすときは、然るべき原因（因）と、その原因を助長する条件、（縁）とによって、然るべき結果（果）を生み、それは周囲に然るべき影響（報）を残すものである。それらの変化は、見かけは千差万別に見えるけれども、実相においては、初め（本）から終わり（末）まで一貫して等しく宇宙意志にもとづく宇宙法則につらぬかれているのである。（本末究竟等）」ということになります。物心一如は生化学からも　このままでは難しそうな理論ですので、わかりやすい卑近な例を引いて説明しましょう。　朝顔は赤・白・青・紫などのラッパ型の花を咲かせます。これが朝顔のもちまえの相です（如是相）。相のあるものには、その相を現す本になるもちまえの性質（如是性）があります。ある朝顔には白い花を、ある朝顔には赤い花を咲かせる性質があります。　ところが性質というものは、そのものの本体から生じたものです。本体といっても元はただひといろの（空）なのですが、宇宙意志があるものを造り出すときは、（空）にそのもの特有の構造を与えます。朝顔の種子を割ってみても、なんら赤い色素も青い色素もありませんが、それぞれの種子には赤なら赤、青なら青の花を咲かせる遺伝子がちゃんと存在しているのです。　その遺伝子の本体が、ＤＮＡ（デオキシリボ核酸）という螺旋状の高分子構造をもつ極微の存在であることは、今日ではもはや常識となっています。このＤＮＡは（物）であるとも言えますが、自分自身にちゃんと記憶をもち、その記憶にもとづいて命令を発して蛋白質を合成させるというのですから、（心）であるとも言えるわけです。仏教でいう（物心一如）が、こうした現代の生化学からも裏づけられようとしているのです。ともあれ、ものの性質（性）は、宇宙の大生命がそのものを造り出す時に与えた特有の構成にもとづくものであって、この構成を（如是体）というわけです。　次に、（体）のあるものは必ずもちまえの潜在エネルギーをもっています。朝顔の種子には、発芽して成長する力を秘めています。これが（如是力）です。（力）は、機会があれば発現していろいろな作用を起こします。朝顔の種子に潜む（力）は、発芽して、つるを伸ばし、葉をつけ、花を咲かせます。こうしたもちまえの作用を（如是作）というのです。一貫して宇宙意志による　そういう作用を起こさせるのは、元の元を探れば宇宙の大生命の意志による、ある原因であります。これを（如是因）と言います。ところが、宇宙の物象は一つとして独立しているものはなく、必ず他の物象と複雑に関係し合って存在し、変化するもので、ある原因にそれを助長する周囲の条件が加わってこそ、ある結果を生ずるのです。朝顔の種子について言えば、適当な土壌と、水分と、温度等です。このような条件を（如是縁）というのです。このような（縁）の助長によってそれにふさわしい発芽という結果が生ずるわけです。これを（如是果）と言います。また、結果は、たんにそれが生じたということだけでなく、他に対する何らかの影響を残すものです。たとえば、朝顔の花が咲いたのを見て人々が「美しいな」と感ずることなどがそれです。ある結果にふさわしいその影響を（如是報）というのです。　ところで、これまでに見てきた変化は現実世界では複雑微妙にからみ合っていて、人間の智慧では判別し難い面も多々あるのですが、その実相においてはハッキリしており、初め（本）から終わり（末）まで一貫して、宇宙の大生命の意志とその法則にもとづくものであることに変わりはありません。このことを（本末究竟等）というのです。　さきに（十界互具）であるから十掛ける十で（百法界）であることを言いましたが、その百法界はいま述べた（十如是）の法則によって変化しますので、百掛ける十は千で、千種類の世界が展開することになります。これを（百界千如）と言います。もう一息で三千ということになりますが、それは次回に説明いたしましょう。（つづく）　仏頭（アフガニスタン）　絵　増谷直樹...
佼成新聞2011年01月09.16日号　「合掌」「法燈」

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『法燈』とは、法を灯火（ともしび）とすることを意味する。仏道の歩みは一生ものであり、世代を超えて、子供に孫にも法の灯火を伝えていくことが、本当の意味で人類の幸せにつながる。