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経典のことば23

【機関紙誌】

心の中の弓矢と刀を捨てよ
（法句譬喩経巻１）
経典のことば23

心の中の弓矢と刀を捨てよ
（法句譬喩経巻１）

1 ...経典のことば（２３）立正佼成会会長庭野日敬心の中の弓矢と刀を捨てよ（法句譬喩経巻１）現実の武器は捨てても　舎衛国の一隅に夫婦そろって心が険悪で、人間の道をまるで知らない男女が住んでいました。お釈迦さまは、何というかわいそうな人間だろうと深くお哀れみになり、二人を教化しようとみすぼらしい修行者の姿となってその門の前に立たれました。　夫は出かけており、妻だけが留守居していましたが、修行者を見るや、「何の用だ。早く行ってしまえ」と、つっけんどんにののしるのでした。修行者が「わたしは仏道を修行している者です。一食を供養して頂きたい」と言いますと、ますます声を荒らげ「お前さんがそこで立ったまま死んでも、食べものなんかやらないよ」と悪態をつくのです。　すると、修行者はたちまち目をつり上げ、呼吸を止め、死相を現しました。妻は震え上がって逃げ出しました。　修行者は静かに立ち去り、近くの木の下に端座していました。そこへ夫が帰ってきて、妻が震えているのを見て「どうしたんだ」と聞くと、「あの修行者におどかされたのです」との答えです。　夫は大いに怒り、弓矢と刀をもって修行者のところへ走って行きました。修行者は神通力をもって自分の周りに城壁を造り、男を寄せつけません。男は怒りに狂って「城の門を開けろ」と、どなります。修行者は「お前が弓矢や刀を捨てれば開けてやる」と答えます。　男は考えました。――よし、弓矢と刀は捨てよう。そして、門を開けたら、げんこつでなぐり殺してやろう――と。男は弓矢を投げ出し、「さあ、開けろ」と言いました。しかし、門は閉じたままです。　男が「弓矢と刀を捨てたのに、なぜ門を開けない？」となじりますと、修行者は重々しい口調でキッパリと言いました。　「お前の心の中にある悪意の弓矢と刀を捨てよ、と言ったのだ。手に持っている弓矢と刀のことではない」　男は――この人はわたしの心の中を見抜いた。きっと偉い聖者に違いない――と直感し、思わずその場にひれ伏しました。そこでお釈迦さまは光り輝く仏の相を現され、夫婦にじゅんじゅんと正法をお説き聞かせになりましたので、二人とも人間らしい人間に立ち返ったのでありました。世界平和も「心」から　この「心の中の弓矢と刀を捨てよ」という言葉ほど、二十世紀の人類にとって重大な戒めはないのではないでしょうか。　アメリカ・ソ連をはじめとする先進諸国の間で、核戦力に関するいろいろな取り決めが行われつつあります。しかし、どんな体制がつくられようとも、それぞれの国民、それぞれの民族の心の中にある敵意や猜疑（さいぎ）などがなくならないかぎり、戦争はなくなりません。核戦争の危険も去りません。この地球上にほんとうの平和をもたらすのは、人間の心の平和化よりほかに道はないのです。心の中の弓矢と刀を捨てるよりほかにはないのです。さればこそ、ユネスコ憲章の前文にも「戦争は人の心から起こる。ゆえに平和の砦（とりで）は人の心の上に築かれねばならぬ」とあるのです。　これは世界平和という大きな問題ばかりではありません。われわれの日常生活のうえでも、心の弓矢で人を射、心の刀で人を刺していることが多いのではないでしょうか。法律などにはかからぬそうした罪を犯すことによって、人をも傷つけ、自分の心にも悪業（あくごう）を積んでいるのではないでしょうか。大いに反省すべきことだと思います。題字と絵　難波淳郎...
経典のことば24

【機関紙誌】

若し俗間の経書・治世の語言・資生の業等を説かんも、皆正法に順ぜん。
（法華経・法師功徳品）
経典のことば24

若し俗間の経書・治世の語言・資生の業等を説かんも、皆正法に順ぜん。
（法華経・法師功徳品）

1 ...経典のことば（２４）立正佼成会会長庭野日敬若し俗間の経書・治世の語言・資生の業等を説かんも、皆正法に順ぜん。（法華経・法師功徳品）形而上は形而下に通ず　新しく生まれた電信電話会社の社長・真藤恒さんは、電電公社総裁時代から、おおむね評判のよくないわが国の官公庁・公団・公社などの中にあって、さまざまな思い切った新機軸を出し、名総裁とうたわれた人ですが、さきごろＮＨＫの鈴木健二アナウンサーのインタビューに対して、こんなことを話していました。　それは、以前造船の仕事で苦労していたころ、ふと「自分には形而上的（けいじじょうてき）なもの（筆者注・現象を超越し、その背後にある本質を究めようとする考え、宇宙の成り立ち・神・霊魂などが主要問題）の根底がないのではないかと気づき、たまたま神田の古本屋で道元禅師の『正法眼蔵』を見付け、求めて読んだら大いに啓発された。そして、それが事業の上にたいへん役立ち、苦境を乗り越えることができた……という意味の話でした。　これを聞いてすぐ頭に浮かんだのは、法華経にある標記のことばです。俗間（ぞっけん）の経書というのは、宗教書以外の哲学・文学・評論など人生の諸問題を説く本をいいます。治世（じせ）の語言（ごごん）とは政治・経済・外交・法律・社会問題のような、世を治めることがらについて考究する言論のことです。資生（ししょう）の業を説くというのは、農・工・商など人間の物質生活を与える産業や職業について論じたり、アドバイスしたりすることです。　この句の前に「もし信仰深い男女がこの教えを受持し、読誦し、人のために解説し、書写したならば、次のような功徳を得るであろう」という前置きがあります。　つまり、仏法の教えを素直に信じ実践している人は、実生活上のことがらについて説いてもおのずからそれが仏法に一致してくる……というわけです。人に説く場合にかぎらず、自分自身の事業や生活についてもそのとおりのことが実現するのは言うまでもありません。真理のレールに乗るから　仏法を学んだり信仰したりするのは、ともすればたんなる心の救いのためと考えられがちです。現実の生活とは離れた世界のことと思われがちです。それも一応は正しい考えだといえましょう。四六時中暮らしの現実に追われている人間にとって、心の救い、魂の浄まりを求めるのは大事なことですから。　しかし、仏法とは心の世界のみにとどまるものではありません。そんな狭いものではないのです。宇宙の万物・万象に通ずる真理・法則、それが仏法なのですから、それはそのまま現実生活のすべての問題に当てはまるのです。　したがって、しっかりと仏法を学び、素直な心でそれを信奉している人は、言うこと為すことがひとりでにその真理・法則のレールの上に乗るわけですから、万事スムーズに運び、生々発展するのは当然のことなのです。　真藤恒さんが『正法眼蔵』のどういうところに啓発されたかは知りませんが、道元禅師は法華経に深く傾倒していた方ですから、おそらく法華経の説く世界観・人間観と同じような言説に悟りをひらき、それを事業と人生の道しるべとされたものと推測されます。　古くは伝教大師が「衣食（えじき）に道心なし。道心に衣食あり」と喝破したのも、最近の識者たちが「これからの社会で事を成す人は自身の哲学を持つ人である」と断じているのも、右のような道理にほかなりますまい。哲学といえば難しげに聞こえますが、つまりは確固とした精神の背骨のことと考えていいでしょう。法華経こそはその背骨をつくる教えだとわたしは確信しています。題字と絵　難波淳郎...
経典のことば25

【機関紙誌】

もろもろの飲食（おんじき）を受くることはまさに薬を服（の）むが如くすべし。好きに於ても悪しきに於ても増減を生ずることなかれ。わずかに身を支うるを得て以て飢渇を除け。蜂の花を取るにただその味のみを取って色香を損ぜざるが如し。
（…
経典のことば25

もろもろの飲食（おんじき）を受くることはまさに薬を服（の）むが如くすべし。好きに於ても悪しきに於ても増減を生ずることなかれ。わずかに身を支うるを得て以て飢渇を除け。蜂の花を取るにただその味のみを取って色香を損ぜざるが如し。
（…

1 ...経典のことば（２５）立正佼成会会長庭野日敬もろもろの飲食（おんじき）を受くることはまさに薬を服（の）むが如くすべし。好きに於ても悪しきに於ても増減を生ずることなかれ。わずかに身を支うるを得て以て飢渇を除け。蜂の花を取るにただその味のみを取って色香を損ぜざるが如し。（遺教経）食物の本来の役目を　これはサンガの修行者たちに対してお釈迦さまが遺言的に説かれた教えの一節です。　――好きな食物は多く嫌いなものは少なく食べるようなことをしてはならない。ちょうど薬を服むような心がけで食事すべきである。薬の目的は病気を治すのが目的なのだから、甘いから苦いからといって増減してはならないのと同様である。飲食物は身を支え、飢渇を除くのが本来の役目である。蜂が花の蜜を取るのに蜜だけを吸って花の色香を損じることがないのを見習わなければならない――という戒めです。　これはもちろん托鉢によって食物を受ける修行者たちに対する戒めではありますけれども、しかしよくよく考えてみますと、食物というものの根源的な役目をもう一度われわれに考え直させる貴重なお言葉ではないかと思われるのです。　現在の先進諸国の人々は、ほしいままな飽食にふけっています。とりわけ日本ではその傾向が甚だしいようです。　しかし、近い将来に人類総飢餓の時代が来るのではないかと心配されていることを忘れてはなりますまい。現にそのきざしはアフリカ諸国に顕著に表れているのです。　お釈迦さまのお言葉を、われわれは今日の人類への遺戒として受け取るべきではないでしょうか。どこへ消えた知恵と慈悲　釈尊教団では、托鉢によって受けた食物は平等に分配され、もし余分があったら町の飢えた人々へ配られたと聞いています。人間として当然の知恵であり、慈悲でありましょう。　戦前の中国広東に旅行した人の話を聞きますと、一流料理店での宴会ではフカのヒレのスープだけは全部食べ――料理人の腕の最高の見せどころなので、それに敬意を表するため――その他の料理は多少なりと残しておくのが礼儀だったそうです。　その残りをどうするかといえば、調理のための材料が足りない料理店や、その日の食にありつけない人々に無料で還元される、という仕組みになっていたそうです。まことに数千年の歴史の中で戦乱や凶作のために飢えた経験を数知れず持つ民族の知恵であると感心しました。　ところが、四月二十六日の朝日新聞には次のような記事が載っていました。　「年間の売り上げで、外食産業界初の一千億円突破を昨年末果たした日本マクドナルドの銀座八丁目店。ハンバーガーは焼いて十分以内に客のオーダーがないと、ゴミ箱に投げ込まれる。フライドポテトは七分以内。同店では月に平均して、こうした手つかずのハンバーガー四千五百箱、ポテト二百四十キログラムを、月額二十万円を払ってゴミ処理業者に回収してもらう」　また、ある学校給食調理場の給食日誌の一部も記載されていました。　「残飯のコンテナ終了。二百リットルのドラム缶三本、イワシ各クラスで十枚前後の残あり、新学期を祝った赤飯、多いクラスで三分の一残る」　これらを読むとき、標記のお釈迦さまのご遺戒が痛いほど胸に突き刺さるのを覚えざるをえないではありませんか。題字と絵　難波淳郎 ...
経典のことば26

【機関紙誌】

美しく飾り立てた王の馬車も朽ちてしまう。
人のからだも同じように老いてしまう。
しかし聖者の説いた法のみは朽ちない。
心ある人が互いに心ある人に伝えるからである。
（法句経１５１）
経典のことば26

美しく飾り立てた王の馬車も朽ちてしまう。
人のからだも同じように老いてしまう。
しかし聖者の説いた法のみは朽ちない。
心ある人が互いに心ある人に伝えるからである。
（法句経１５１）

1 ...経典のことば（２６）立正佼成会会長庭野日敬美しく飾り立てた王の馬車も朽ちてしまう。人のからだも同じように老いてしまう。しかし聖者の説いた法のみは朽ちない。心ある人が互いに心ある人に伝えるからである。（法句経１５１）形あるものの定め　コーサラ国の波斯匿王（はしのくおう）と末利夫人（まりぶにん）は、たいそう仲のよい夫婦で、そろってお釈迦さまに帰依した篤信の人でした。　ところが末利夫人が重い病気にかかり、手を尽くしたかいもなくあの世へ行ってしまいました。　王はたいへんに嘆き悲しみ、葬儀がすむと毎日祇園精舎におもむき、夫人がどこへ生まれ変わったかをお釈迦さまにうかがおうとしました。しかし、お釈迦さまが大衆に向かってお説きになる説法の妙理に聞き惚れているうちに、ついそういうお尋ねをすることを忘れていました。　八日目のことです。お釈迦さまが托鉢に出られ、王の宮殿の前に立たれました。それを聞いた王は自分から出てきてお鉢を受け取り、宮殿の中へ案内しようとしましたところ、お釈迦さまはそれを押しとどめ、庭の隅にある馬車小屋にはいって行かれました。　仕方なくそこで朝の食事をさしあげた王は、かねてから心にかけていたことをお尋ねしました。　「世尊、末利はどこへ生まれているでしょうか」　「王よ、夫人は兜率天（とそつてん）にいます」　「それは有り難いことです。しかしわたくしは、末利がいなくなってからこの世に生きているのが空しくなりました……」　世尊はしばらく沈黙しておられましたが、やがてこうお尋ねになりました。　「王よ、あちらにあるのはだれの馬車ですか」　「わたくしの祖父のでございます」　「こちらにあるのは……」　「わたくしの父のでございます」　「ここにあるのは……」　「わたくしのでございます」　世尊は深くおうなずきになって、こうおっしゃるのでした。　「王よ、あなたの祖父の馬車はあなたの父の馬車よりも前に古びて使えなくなりました。あなたの父の馬車はあなたの馬車よりも前に使いものにならなくなりました。このように硬い木で造ったものでさえ朽ちてしまうのです。ましてやなまみの人間のからだがいつまでもそのままある道理がありません。それがこの世の定めです。ですから王よ、悲しんではなりません」「心ある人」の誇りを　こうお慰めになってから、最後におおせられた一言が千鈞（せんきん）の重みを持つことばです。　しかし聖者の説いた法のみは朽ちない。　心ある人が互いに心ある人に伝えるからである。　形あるものは必ず滅します。生あるものは必ず死にます。しかし、真理のみは不滅です。真理を説いた教えのみは朽ちはてることはありません。なぜならば、その真理を知った「心ある人」から、真理を知りたいという「心ある人」へと、つぎつぎに伝えられるからです。永遠に人から人へ伝えられないような教えはニセモノです。真理ではありません。ニセモノはいつか消えていきます。　仏法は二千五百年のあいだ人から人へ伝えられ、いまも脈々と生きています。日に日に生命を新しくしています。それを思えば、われわれの信はますます深くなり、同時に、自分もそれを人に伝える「心ある人」の一人だという誇りを覚えざるをえません。あなたはいかがですか。題字と絵　難波淳郎 ...
経典のことば27

【機関紙誌】

衆生の類（たぐい）是れ菩薩の仏土なり。
（維摩経・仏国品）
経典のことば27

衆生の類（たぐい）是れ菩薩の仏土なり。
（維摩経・仏国品）

1 ...経典のことば（２７）立正佼成会会長庭野日敬衆生の類（たぐい）是れ菩薩の仏土なり。（維摩経・仏国品）浄土は現実社会にある　お釈迦さまが、ビシャリ国においでになったときのことです。国をあげて大勢の人が仏陀のご説法をうかがおうと集まった中で、長者の子の宝積（ほうしゃく）という青年が、「わたくしども在家の人間で、仏さまの世界を浄めようという志を持っている者は、どんな行いをしたらよろしゅうございましょうか」とお尋ねしました。　その菩薩心をたいへんおほめになったお釈迦さまが、宝積の質問に対してお答えになった第一声が標記のおことばです。　「すべての人間の住む所が菩薩のための仏国土である」ということですが、じつに明快な、しかもじつに重大な定義をおくだしになったものと、後世の仏教徒の一人としてズシリと胸にこたえるものを覚えます。（衆生とはあらゆる生きものということですが、後に続く説法の内容からすれば、この場合、人間に限定していいと思われます）　さて、続いての説法は大略つぎのようなものでありました。　「（仏の浄土は限りもない、上下もない、広狭もない光明世界であるのに対して）菩薩の造り現す仏国土とは現実社会にほかならないのだから、教えを受けて真実を求めようとする人が多くなればなるほど、その仏国土は広くなるのである。　また、菩薩というものは、どのように環境を整えれば仏の智慧を求める人が多くなるかを工夫するものだから、その環境のよしあしでその仏国土の優秀さも決まるのである。　さらに、人々が菩薩の導きによって善い行いを積極的に実践するかどうかによって、その仏国土の浄まりの程度にも上下があるわけである。　いずれにしても、菩薩とはひたすら世の人の幸せを願う存在なのだから、現実を離れた思想や教説でなく、あくまでも人々を幸福へ導くことを本位として教えを説かなければならない。そうして成就されるのがすなわち菩薩の浄土なのである」空中に家は建てられない　そして、最後にこう締めくくっていらっしゃいます。　「例えば、家を建てるのに、適当な空き地があればそこに建てることができる。しかし、空中に建てようとしたら、だれも文句を言う人はないけれども、家を建てることは不可能ではないか」　まことに胸のすくような譬えです。維摩経は「空」の実践について説かれたお経と言われていますが、そのエッセンスがここに集約されているといっていいでしょう。「空」は仏法の根本思想ではあるけれども、それを哲学的にいじくり、それに執らわれていたのでは、世の中は少しもよくならない……ということでしょう。　では「空」をどう考えたらいいのか。きわめて素直に「宇宙の根源のいのち」と受け取ればいいのです。　「ここに自分がいる。ここに宇宙のいのちがある」「あそこに人がいる。あそこに宇宙のいのちがある」　このように考えていくならば、自分もかけがえのない存在、あの人もかけがえのない存在という実感が、しみじみとわいてくるはずです。　こういう考えかたの徹底こそが、この現実社会に浄土をうち立てる基盤だと思うのです。標記のことばを煮詰めていけば、こういうところに到達するものと思うのです。題字と絵　難波淳郎 ...
経典のことば28

【機関紙誌】

直心（じきしん）はこれ菩薩の浄土なり。
（維摩経・仏国品）
経典のことば28

直心（じきしん）はこれ菩薩の浄土なり。
（維摩経・仏国品）

1 ...経典のことば（２８）立正佼成会会長庭野日敬直心（じきしん）はこれ菩薩の浄土なり。（維摩経・仏国品）素直なものに苦悩はない　前回には、「浄土は現実社会にこそ建設されなければならない」という維摩経の根本思想について述べましたが、お釈迦さまはそれに続いて、人間がどんな心を持てば幸福になれるか、この世を浄土化することができるかについて、箇条的にお説きになりました。その第一条が標記のことばです。　直心というのは、一口に言って、素直な心です。何に対して素直であるかといえば、自分を生かしている大いなるいのちに対して素直なのです。大自然の摂理に対して素直なのです。　インドの古典であるウパニシャッドの中に「神は鉱物の中に眠り、植物の中で目ざめ、動物の中で歩き、人間の中で思惟する」ということばがあるそうです。　神（宇宙の大いなるいのち）はこの世のありとあらゆる存在の中に宿っているのです。しかし、無生物はもちろんその真実を知りません。知らないから、ただ大自然の摂理のままに流転していきます。たとえば、水は温められれば水蒸気となって大気の中に溶けこみ、その中で冷やされれば雨となって降ってきます。もっと冷やされれば氷となります。完全に素直です。　植物となれば、ほんの少しばかり「生きる意志」というものが目ざめてきます。そして自ら生きるいとなみをします。しかし、一定の場所から移動することはできません。ですから、これも大自然のなすがままに素直に生死を繰り返します。　動物ともなれば、「生きる意志」がはっきりしてきます。自らの意志でさまざまな行動をするようになります。　しかし、（人間以外の）動物には本能以上の欲望はなく、これまた大自然の摂理に逆らうことなく生き、そして死んでいきます。　したがって、植物はもちろん、人間以外の動物には悩みというものがありません。苦痛はあっても、それを思い悩むことがないのです。知恵を絶対者の方向へ　それに対して人間はどうでしょうか。素晴らしく発達した創造力と、他の動物とは比較にならない自由自在な行動力を持っているのに、いっこう幸福にはなれません。文明が進めば進むほど、人々の不安・焦燥・嫉妬・猜疑・抑圧・欲求不満その他さまざまな苦悩が増大しています。　あまりにも暮らしを楽にしようというわがままから、限りある地球の資源を枯渇させ、自然をいじくり、大気を汚染したために、恐ろしい気象異変が起こり、酸性の雨が降り、この面からも生命の危険におびやかされつつあります。　つまりは、大自然の摂理というか、神仏のみ心というか、そういう絶対の存在に対する素直さがなくなったために、自分で自分の首を絞めつつあるのが、現在の文明社会の人間の生きざまなのです。　かといって文明の逆もどりは不可能でしょう。しかし、自制ということは可能です。もうここいらへんで大自然への反逆はおしまいにしたいものです。人間の中にある「神の思惟」に目ざめたいものです。　大自然に生かされているからには、「生かされているように生きよう」という素直な心に返りたいものです。人間の素晴らしい創造力もそういった方向へ百八十度の転回をさせたいものです。そのことを教えられたのが標記のことばだと思うのです。題字と絵　難波淳郎...
経典のことば29

【機関紙誌】

布施はこれ菩薩の浄土なり。
（維摩経・仏国品）
経典のことば29

布施はこれ菩薩の浄土なり。
（維摩経・仏国品）

1 ...経典のことば（２９）立正佼成会会長庭野日敬布施はこれ菩薩の浄土なり。（維摩経・仏国品）布施は恩恵の循環である　前回にひきつづき、維摩経の中で、人間はどんな心を持ちどんな行為をすれば幸福になれるか、そしてこの世を浄土化できるかを個条的に説かれた中の重要な徳目について、これから数回にわたって考えてみることにします。　まず「布施」ということですが、一般にこれは何か特別の意思による特別の行為のように考えられています。しかし、そうではなく、もともとはごく自然な「恩恵の循環」なのだと思います。　例えば、緑色の植物は葉から空気中の炭酸ガスを吸い取り、太陽光線のエネルギーと地中から吸い上げた水を利用して糖類などの有機物をつくって身の養いとし、そのとき水を分解して酸素を放出します。人間を含む動物たちはその酸素を吸って生命を維持しますが、そのかわり炭酸ガスを吐き出して植物たちに供給します。全く自然な「恩恵の循環」です。　人間同士のあいだでも、このような循環が行われるのが自然の姿だと思うのです。人間は、科学的にいえば大自然の無限のエネルギーを、宗教的にいえば神仏の無限の慈悲を受けて生きています。また、不特定多数の人間仲間から有形無形の恩恵を受けて暮らしています。そうした慈悲や恩恵によって自分の心身を養ったら、その供給の流れを断ち切ることなく、他へも流し、広く社会へ還元するのがほんらいの姿なのです。　ところが、残念なことには、人間には「我」というものがあります。その「我」がはたらいて、自分が得たものは自分の思いのままに処置していいという観念が生じ、他へ流すパイプの栓を閉じて自分のふところに蓄めこんでしまおうとするのです。　そうして不自然に蓄めこまれたものは、あたかも狭い所に長いあいだ閉じこめられた水が腐敗するように、そして、そこにボウフラがわくように、必ずさまざまな悪作用を起こすもので、人間世界の不幸というものはおおむねこうした「我」による自然の流れの断絶から起こります。広い世界からの供給を私物化することから起こるのです。理想社会建設のすすめ　布施というのは、財物をしかるべき人にさしあげる「財施」ばかりでなく、自分が獲得した真理や知識を人に提供する「法施」もあり、体を使って他のために尽くす「身施」もあり、愛情のこもったことばを投げかける「言辞施＝ごんじせ」もあります。　いずれにしても、こうした布施をした場合、われわれは何ともいえないスガスガしい気持ちになります。心が洗われたような気持ちになります。それはなぜか。ひととき「我」がなくなるからです。「恩恵の循環」という大自然の理にかなった行為をしたことによって魂の浄化作用が起こるからです。　また、心からの布施を人から受けた場合、たとえそれが乗り物の中で席を譲ってもらったとか、俄（にわか）雨で困っているとき傘をさしかけてくれたとかいう小さな親切行であろうと、受けた身としてはほのぼのとした感謝の気持ちで胸が温まります。　もし人間みんなが、他のすべての存在から受ける物的供給を独り占めすることなく、余った物は他へ流す「循環」の行為に徹すれば、社会の不幸の半分ぐらいはなくなってしまうでしょう。また、お互いが親切を尽くし合うことによってそこに感謝と感謝の交流が無限に展開されれば、この世はじつに美しい世界へと一変するでしょう。　「布施はこれ菩薩の浄土なり」というのは、こうした理想社会建設のすすめであろうと思うのです。題字と絵　難波淳郎...
経典のことば30

【機関紙誌】

忍辱はこれ菩薩の浄土なり。
（維摩経・仏国品）
経典のことば30

忍辱はこれ菩薩の浄土なり。
（維摩経・仏国品）

1 ...経典のことば（３０）立正佼成会会長庭野日敬忍辱はこれ菩薩の浄土なり。（維摩経・仏国品）たんなる忍耐ではない　忍辱というのは、現代語に訳せば「忍耐」となりましょうが、それでは、不幸な境遇や生活の苦難などをジッと辛抱することのように単純に解釈されがちです。もちろんそれも忍辱の一部ではありますが、しかしこの徳目の中心となるのは、じつは人間関係のうえの苦痛を耐え忍ぶことなのです。　それも、たんにこらえるということではありません。歯をくいしばって己を抑えることではありません。他から与えられる苦悩や侮辱などに心をかき立てられることなく、よく平静を保つことをいうのです。　中村元先生監修の『新・佛教辞典』には、「瑜伽師地論（ゆがしじろん）によると、忍辱には三つの特相があって、①忿怒（ふんぬ）しないこと。②怨みを結ばないこと。③心に悪意を懐（いだ）かないことと説く」とあります。　忿怒しないというのは、カッとならないことです。怨みを結ばないというのは「いつかは仕返ししてやる」などという思いを胸中に残さないことです。悪意を懐かないというのは「お前だって欠点だらけじゃないか。そのうち思い知るぞ」といったような考えを起こさないことです。つまりは寛容ということです。許すということです。自己を反省、相手を理解　豊臣秀吉が小田原城を攻めた時のことです。城の守りが固く、なかなか落ちません。秀吉は少しも焦らず、京都から芸人を呼んで能狂言などを催していました。　ある日のこと、本陣近くで将兵たちが能狂言を見物していますと、宇喜多秀家の部下の花房職之（もとゆき）という武士が馬に乗って通りかかり、「大事な戦いの最中に何たることだ」と大声に言い放って行きました。それを伝え聞いた秀吉は激怒して秀家を呼び、「花房をすぐ縛り首にせよ」と命じました。　秀家は「家来の中でもすぐれた豪の者である花房を……」と、足取りも重く自分の陣屋の方へ歩いていますと、秀吉の使いが馬で追いかけてきて「殿のお召しでござる」とのこと。御前に出ると秀吉は「いま怒りに任せて縛り首を命じたが、名誉を重んずる武士である。切腹にしてつかわす」と命じます。秀家は心ならずもお礼を言上して引き返しますと、途中でまた使いの者が追ってきて「殿のお召しでござる」と言います。　不思議に思って再び伺候すると、秀吉はニコニコしながら「先刻の切腹は取り消しにする。花房とやらは余の威光を恐れもせず堂々と苦言を呈するとは見上げた者だ。加俸してつかわせ」と、打って変わった命令です。秀家は感涙にむせんで引き下がったのでした。　秀吉ほどの地位にあれば、いったん命じたことは簡単に取り消せないものです。それを自らの反省によって早々に取り消したばかりか、かえって増俸を命ずるとは、やはり天下を統一したほどの人物であると思います。しかも、反省したら、もったいぶったりせずにすぐ使いを出したところなど、いかにも淡泊で、じつに好感が持てます。われわれ庶民にも真似のできるような、ちょっといい話ではありませんか。　つまるところ、忍辱とは、自らを反省し、相手を理解することによって心を平静に保つことです。こうした反省と理解が自他の間に交わされるようになったら、この世はずいぶんと平和な、明るいものに変わることでしょう。まことに「忍辱はこれ菩薩の浄土なり」なのです。題字と絵　難波淳郎...
経典のことば31

【機関紙誌】

持戒はこれ菩薩の浄土なり。
（維摩経・仏国品）
経典のことば31

持戒はこれ菩薩の浄土なり。
（維摩経・仏国品）

1 ...経典のことば（３１）立正佼成会会長庭野日敬持戒はこれ菩薩の浄土なり。（維摩経・仏国品）戒とは良い生活習慣　人間の究極の望みは何であるかといえば、完全な自由ということでしょう。現在の人間は、飛行機によって空を飛び回れるようにもなり、電波によって何万キロ離れた所のありさまを瞬時に知ることもできるようになりました。しかし、果たして人間は完全な自由を得ることができたでしょうか。あらゆる不幸から解放されることができたでしょうか。答えは、もちろんノーでしょう。　なぜノーであるかといえば、文明が進めば進むほど、人間は物に執らわれ、物に束縛されるようになったからです。こうした状態が続く限り、未来永劫いつまでも真の自由を得ることなく、ますます不幸な境界に陥っていくことでしょう。　では、真の自由とはどこにあるのでしょうか。真の幸福とはどこにあるのでしょうか。その疑問への回答が標記のことばなのです。戒律を守るところこそ、その成就があるというのです。これは逆説でも何でもありません。真の自由とは「心の自由」にほかならず、心の自由は真理に即した戒律を守るところにこそあるからです。　「戒」の原語である梵語のシーラは「良い生活習慣」という意味だそうです。例えば、朝起きたら歯を磨き、顔を洗う。これは良い生活習慣です。それをやらないと一日中気分が悪い。それをやると気持ちがサッパリします。　また、たとえ家族同士でも、朝、初めて顔を合わせたら「おはようございます」「おはよう」とあいさつを交わします。良い生活習慣です。それをやらない者がいると、何か怒っているのではないかなどと気懸かりになります。気懸かりということは、心が自由自在でないということです。お互いが機嫌よく「おはよう」を言い合えば、心がスガスガしくなります。　「戒」というものの本来は、こういうことなのです。「律」は社会秩序の道　おもしろいことに、人間は表面の心では自由自在を欲しているようですが、一方では自ら制約を作り、その中で生きようという性向をも持っているのです。例えば、お茶などは勝手放題に飲んだらよさそうなものですけれども、いつの間にか茶道という難しい制約を作り出し、その中でお茶を喫することに楽しみを覚えるようになりました。　また、ボールを投げたり、打ったり、蹴ったりも、自由自在にやって遊べばよさそうなものですが、それでは本当の楽しさがないので、いろいろと様式を作り、ルールを決め、その厳しいルールに制約されながら精いっぱいに技を競うところに遊びの醍醐味があることを発見しました。　社会全体においても、やはり一定のルールというものがなければ、安らかに楽しく暮らしてはいけません。それも、もともとは特定のだれかが作って一般人に押しつけたものではなく、いつしか自然に出来上がった普遍的な筋道なのです。魯迅（中国の有名な文学者）は、その作品『故郷』の中で、「もともと地上に道はない。歩く人が多くなれば、それが道になる」と言っています。じつに至言だと思います。戒律の「律」というものの本来はそうした道をいったのです。　そのような道を歩いておれば、心にひっかかりがなく、自由自在な気持ちでおられます。そして世の多くの人がそうした人倫の道を歩くようになったとき、この世がそのまま楽しい浄土になることは必至です。まことに「持戒はこれ菩薩の浄土なり」なのであります。題字と絵　難波淳郎 ...