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法華三部経の要点94

「徳の行い」は心を浄化する

1 ...法華三部経の要点　◇◇９４立正佼成会会長庭野日敬「徳の行い」は心を浄化する法惜しみをしない　嘱累品のもう一つの要点は、菩薩たちに仏法の広宣流布を委託されたときに付け加えられた、左のお言葉です。　「所以（ゆえ）は何ん。如来は大慈悲あつて諸の慳恡（けんりん）なく、亦畏るる所なくして、能く衆生に仏の智慧・如来の智慧・自然（じねん）の智慧を与う」　現代文に訳しますと、　「なぜそうするかといえば、如来は大いなる慈悲の心を持っており、何事にしても惜しむ心がなく、また何ものをもはばかることもなく、よく衆生に真実の智慧と慈悲の智慧と信仰の智慧とを与えたいからである」　これらの智慧（次回に詳しく説明します）は、仏さまがわれわれ衆生に与えられるものではありますが、後世の仏弟子であり菩薩であるわれわれとしては、それを仏さまに代わって人びとへ与えなければならないのですから、その場合の心得をしっかり学んでおく必要があるわけです。　まず第一に学ぶべきことは「法惜しみをしない」ということです。仏法を人に説くとき出し惜しみをするようなことは、よもやありますまいが、現実的な技術・技能などを人に教える場合、肝心なところを隠しておきたがる人がなきにしもあらずです。そんな態度は世の進歩・向上を妨げるものですから、何事にしても広い心をもって惜しみなく教え、秘けつを伝えたいものであります。情けは人のためならず　次に、「畏るる所なくして」ということですが、これは仏法を人に説く場合の大切な心得です。畏れるというのは、普通にいう恐れるということとはちょっと違って、「はばかる」とか「心がひっかかる」という意味です。「はばかる」というのは、この法を人に説けば、嫌われるのではないか、悪く思われるのではないか、バカにされるのではないかなどと考えて、しりごみする気持ちです。　「心がひっかかる」というのは、「こんなことをしていったい何になるんだ」と考えてみたり、「億劫（おっくう）だなあ」という気持ちになって、やはりしりごみすることです。　しかし、人に仏道を説くことは人を幸せにする「徳の行い」なのです。そして、仏さまが喜んでくださる「慈悲の行い」です。そういう行いをすれば、あなた自身の心が知らず知らずのうちに美しくなり、温かになり、なんともいえない、いい気持ちになることは必至です。　とにかく実践することなのです。やってみることなのです。朝日新聞の『天声人語』（二・九・十二）に、ボランティア活動をした山形県小国町の保科智春さんという高校生の報告が紹介されていました。要約するとこういうことです。　「早朝に橋を掃除していると、初めのころ『いやだな』という気持ちだったのがいつしか消えているのに気づいた。そして掃き跡を振り返ると、心が入っていないのが見えた。そこで元に戻って掃き終わったとき、うれしい気持ちがいっぱい詰まったため息が出た。これは人のためにするんじゃないと悟った」　これです。徳の行いをすれば必ずこういう心境になるのです。昔から言うように「情けは人のためならず」なのです。 ...
法華三部経の要点95

【機関紙誌】

法華経は三つの智慧に満ちている
法華三部経の要点95

法華経は三つの智慧に満ちている

1 ...法華三部経の要点　◇◇９５立正佼成会会長庭野日敬法華経は三つの智慧に満ちている仏の智慧・如来の智慧とは　前回に「仏の智慧・如来の智慧・自然の智慧」というのを「真実の智慧・慈悲の智慧・信仰の智慧」と訳しました。これは単に言葉の問題だけでなく、われわれが法華経を学び、そして実践するうえの大切な心得でもあると思われますので、ここに解説しておきましょう。　まず仏の智慧ですが、仏というのは仏陀（ブッダ）の略で、「覚った人」という意味です。何を覚った人かと言えば、宇宙の真理と人生の真実を覚った人です。諸法の実相を見通した人です。仏さまはそのような尊い智慧を惜しみなくわれわれに与えようとなさったわけです。　次の「如来の智慧」ですが、如来というのは「真如から来た人」という意味です。真理そのものである真如の世界から、なぜ汚濁に満ちた人間界に来られたのか。言うまでもなく、さまざまな苦にあえいでいる人間を救いたいという慈悲心からにほかなりません。ですから、如来の智慧というのは慈悲の智慧なのです。仏性から湧く自然の智慧　次の「自然の智慧」ですが、この自然（じねん）は、大自然とか自然界などという自然（しぜん）とは違って、「自（おの）ずからそのようにある」という意味です。では、自ずからそのようにある智慧とはどんなものかと言いますと、人間の本質である仏性からひとりでに湧き出した智慧のことを言うのです。われわれの利己心から生まれたちっぽけな知恵・才覚でなく、仏性から生じた自然の智慧によって行動すれば、それはひとりでに天地の真理に合致した正しいものになってくるのです。　だれにもそういう智慧は具（そな）わっているのですけれども、いつもはさまざまな心の迷いや汚れ（いわゆる煩悩）によって覆いかくされているのです。が、時たまスーッとひとりでに心の表面に出てくることがあります。どんな時かと言いますと、他の人の美しい行為に感動した時とか、胸を打つような物語を読んだ時とか、自らそのような「徳の行い」を実践した時などです。　信仰および信仰活動には、いま述べたような要素がすべて具わっているのです。経典を読んで心が洗われるような思いをしたり、法座や説法会で他の人の体験談を聞いて感動したり、自ら菩薩行を実践して何とも言えない心の喜びを覚えたりするなどがそれです。ですから、仏性からひとりでに湧き出してくるそのような至妙の心理を、信仰の智慧と言ったわけです。　人間がギリギリのところまで人格を完成し、「諸法実相を知る真実の智慧」と、すべての人を救いへ導く「慈悲の智慧」とを兼ね具えたら、その人を仏と言うのですが、われわれ凡夫がその境地に近づくためには、どうしてもその二つの智慧に感応して自分の身につける「信仰の智慧」を持たなければならないのです。　法華経は、この三つの智慧の教えに充ち満ちたお経ですから、その一応の締めくくりであるこの章で、改めてこの三つの智慧に言及されたのでありましょう。これもこの品の大事な要点です。 ...
法華三部経の要点96

【機関紙誌】

菩薩行こそが最大の供養
法華三部経の要点96

菩薩行こそが最大の供養

1 ...法華三部経の要点　◇◇９６立正佼成会会長庭野日敬菩薩行こそが最大の供養実例と体験談の大切さ　薬王菩薩本事品に入ります。まえの嘱累品で法華経の「教え」は一段落しました。完結したと言ってもいいでしょう。では、それからあとの第二十三品から第二十八品まではなぜ説かれたのでしょうか。まずその意義を知っておくことが大事だと思います。　われわれ凡夫は、教えを聞いて「なるほど」と理解し、「よし、教えのとおりを実践しよう」と決心します。しかし、日がたつにつれて、ともすれば心がゆるみ、怠りがちになるものです。ですから、折に触れて教えをあらためて噛みしめ、心を励ます必要があるのです。　それについていちばん効果があるのは、信仰によって功徳を得た実例を聞くことです。それを聞くと、「あ、そうだった」「これではいけない」と心を引きしめ、信仰の思いを新しくし、精進の決意を固めるのです。わたくしどものいろいろな会合において体験説法を何より大事にしているのも、そういう理由によるものです。　法華経の第二十三品以降もそういう目的のために説かれているわけです。そこに登場する菩薩はある一つの徳を代表する方々です。お釈迦さまのようにあらゆる徳を成就しておられる方は、あまりにも完全過ぎてわれわれがまねをしようとしても途方に暮れる思いがしますが、ある一つの徳を具足した菩薩の行いならば、われわれ凡夫のちょうどよい目標となるわけです。献身による菩薩行こそ　さて、第二十三品に登場する薬王菩薩の前世の身（一切衆生憙見菩薩）は「献身」という徳の代表です。　一切衆生憙見菩薩は、日月浄明徳如来という仏さまに仕えて法華経の真理を聞き、修行の結果高い境地に達したのですが、死後再び同じ仏さまの国土に、国王の子として生まれました。たまたまそのとき、仏さまがこの世を去られたのです。菩薩は泣く泣く仏身を火葬に付し、その仏舎利を八万四千の瓶に納め、国中にりっぱな塔を建ててそれをお祀（まつ）りしました。しかし、それでも供養が足りないと思い、自分の両腕に火をつけて燃やしました。その光明に照らされて、無数の人びとが仏道に入る発心をしましたのですが、七万二千年たってそれが燃え尽き、菩薩の両腕がなくなってしまったのです。　人びとは、自分らの導師が不自由な身になられたのを嘆き悲しみましたが、それを見た菩薩は「わたしは両の腕を捨てたけれども、その代わりに永遠不滅の身を得ることができたと信ずる」と言いました。その瞬間、両の腕はたちまち元どおりになってしまいました。　この寓話（ぐうわ）の教えは、ほぼ察しがつくでしょうが、自分の身に火をつけて燃やすというのは、つまり「法のために徹底した献身を行い、労を厭（いと）わず菩薩行を実践することこそ、仏さまへの最大の供養である」ということにほかなりません。そして、「その献身という菩薩行はけっして自分にとってマイナスとなるのではなく、その人に永遠不滅の功徳をもたらすものである」ということで、われわれ菩薩行にいそしむ者への絶大な励ましとなる真実であります。 ...
法華三部経の要点97

【機関紙誌】

心の改造によってのみ人類は救われる
法華三部経の要点97

心の改造によってのみ人類は救われる

1 ...法華三部経の要点　◇◇９７立正佼成会会長庭野日敬心の改造によってのみ人類は救われる「後の五百歳」ということ　薬王菩薩本事品の終わりのほうに「我が滅度の後、後の五百歳の中、閻浮提（えんぶだい＝人間世界全体）に（この教えを）広宣流布して」というお言葉があります。この「後の五百歳」というのは、現代にも関係する仏さまの大事なお言葉ですので、その意味を解説しておきましょう。　『大集経』というお経の中で、お釈迦さまは、「わたしが入滅した後の五百年は、残された仏弟子たちは教えを守ってよく煩悩から解脱するであろう。次の五百年は、禅定に入り、瞑想することによって自力で悟りを得ようとするようになるであろう。ここまでは仏法が正しく行われているので、『正法』の時代と言う。　次の五百年になると、仏教を学問的に研究する風潮が盛んになり、一般の信仰者も経典を読誦することを主な行とするようになる。　次の五百年になると、信者たちは塔や寺を建てお参りすることを本位とするようになる。以上の千年間は仏法が形式化されるという意味で『像法』と言う」と。人間の心を改造しなければ　ところが、次の五百年、すなわちお釈迦さまが入滅されてから二千年を過ぎたころになりますと、仏教そのものについても宗派争いなどが盛んになり、一般社会においても闘争が激しくなって、仏法はあるいは隠れ没し、あるいは甚だしく損減するようになるというのです。そして、この時代以後を『末法』と名づけられています。　法華経はこの末法の時代においてこそ説き広めなければならぬ教えであると、お釈迦さまは強調しておられるのです。さればこそ、「後の五百歳」ということをこの薬王菩薩本事品で二回、最後の普賢菩薩勧発品で三回も説いておられるのであります。　お釈迦さまのご入滅は紀元前三八三年とされていますから、一九九〇年代の現在は、右の第五の五百年の末期に当たっているのです。まさにそのお言葉通り、個人も、企業を含む各種の団体も、そして国家も、エゴ一本槍となって競争と闘争に明け暮れています。人間同士が奪い合いをしているばかりでなく、人類は大自然をとめどもなく汚染し、破壊しつつあります。　前記の『大集経』には、この末法の世の終末のありさまを次のように述べてあります。　「あらゆる井戸・泉・池などはことごとく涸（か）れてしまう。大地は塩分が強くなり、至る所がひび割れ、裂け、見渡す限り丘だらけになる。山々の木々は焼け焦げ、長い間雨が降らないので、苗も作物もみな枯死し、薬草も枯れつくしてしまう云々」　核戦争が起こればこうなることは必至ですが、よしんば核戦争が起こらなくても、現在のような大自然の汚染。破壊を続けておれば、遠からずこのようになってしまうでしょう。　そうした人類の終末を防ぐには、ただ一つ、人間の心の改造を行うほかに方法はないのです。われわれが法華経精神の広宣流布に懸命になっているのは、せんじつめればそのためにほかならないのです。 ...
法華三部経の要点98

【機関紙誌】

理想を現実化する努力が尊い
法華三部経の要点98

理想を現実化する努力が尊い

1 ...法華三部経の要点　◇◇９８立正佼成会会長庭野日敬理想を現実化する努力が尊い現実の世界を軽視するな　妙音菩薩品は、理想の世界から現実の世界へ訪れて来た大菩薩についての説話です。　薬王菩薩本事品の説法を終えられたお釈迦さまが、頭の頂上と眉間（みけん）から大光明を放たれますと、はるか彼方（かなた）にある浄光荘厳という世界に妙音という大菩薩がおり、その菩薩がその国の仏さまの浄華宿王智如来に「わたくしはこれから娑婆世界を訪れて釈迦牟尼如来を礼拝し、そこの大菩薩たちとも語り合ってみたいと存じます」と申し上げている光景が見えてきました。　その申し出に対して浄華宿王智如来は「行って来なさい。しかし、娑婆世界はこの国に比べてたいへん汚く、仏さまのお体も小さいために、そこの仏・菩薩や国土を軽んずる気持ちが起こりやすいが、それは大きな間違いだから気をつけなさい」とおさとしになります。なにしろ浄華宿王智如来の身長は六百八十万キロメートルもあり、妙音菩薩でさえ四万二千キロメートルもあり、身は金色に輝いているのですから、この娑婆世界の仏・菩薩とは比較にならないのです。　ところが、その妙音菩薩が霊鷲山に到着すると、お釈迦さまのおん前にひれ伏して礼拝し、ていねいにごあいさつするのです。そして、「多宝如来をも拝したいのですが、世尊のお力でお目にかからせて頂けませんでしょうか」とお願いいたします。お釈迦さまがそのことを多宝如来に伝えますと、たちまち「善哉、善哉。よくぞ釈迦牟尼如来を供養にやってきました」というお言葉がひびいてきました。　まことに神秘的な、不可思議な出来事ですが、じつは、これは「理想」と「現実」との関係を見事に表しているのです。理想へ向かっての実践こそ　人間だれしも理想というものを持っています。夢といってもいいかもしれません。それがあってこそ、人間はいろいろな面で向上していくのです。ところが、理想とか夢とかはじつに大きく、美しく、はるか彼方にあって、光り輝くような世界です。　それに比べて現実の世界は、汚濁と苦悩に充ち満ちています。そこに住む人間も、理想の世界に比べるとはるかに小さく、コセコセしています。ですから、もしある人が理想の世界にばかりのめり込んでしまえば、ひどい厭世観（えんせいかん）にとらわれて自殺にまで追い込まれかねません。　ですから、この世に生きているかぎり、理想はどんなに大きく持っても、現実をないがしろにしてはならないのです。そして、現実を理想に向かって一歩ずつでも近づかせる努力を怠ってはならないのです。　お釈迦さまは、もともと真理そのものである真如、つまり理想の世界からこの世に来られたお方です。ですから如来（真如から来た人）と申し上げるのです。お釈迦さまも理想世界からこの現実世界に来られたお方ですが、妙音菩薩と違うところは、苦しみ悩むこの世の人間たちを救うために一生をかけて努力なさったことです。その実践こそが尊いのであって、妙音菩薩がその前にひれ伏して礼拝したのはそのゆえである、と解さねばなりますまい。　つまり、「現実から目を背けるな」ということと、「実践を第一とせよ」ということが、この品の要点であるといっていいでしょう。 ...
法華三部経の要点99

【機関紙誌】

孝行は人類の将来の幸せのため
法華三部経の要点99

孝行は人類の将来の幸せのため

1 ...法華三部経の要点　◇◇９９立正佼成会会長庭野日敬孝行は人類の将来の幸せのため釈尊は孝を大いに説かれた　妙音菩薩品に、うっかりすると見過ごしやすい大事な言葉があります。それは、妙音菩薩がお釈迦さまにごあいさつして申し上げた言葉にある「（衆生の中には）父母に孝せず、沙門を敬わず、邪見不善の心にして五情を摂めざることなしや不（いな）や」とある、その「父母に孝せず」です。　父母恩重経（ぶもおんじゅうきょう）という孝行を説いた有名なお経が中国で出来た偽経であることや、総じて仏教経典が漢訳されたときに孝行を重んずる思想が加えられたことなどから、ほんらい仏教はあまり孝行を重視しないように誤解している向きがありますが、右のあいさつの言葉からも、むかしのインドでも孝行が普遍の人倫だったことがよくうかがわれます。　原始仏教経典にもそれがよく現れています。たとえば、法句経の三三二番に「母を敬うことは楽しい。また父を敬うことは楽しい」とあり、南伝増支部経典には「母と父とは梵天ともいわれ、先師ともいわれる。子らの供養すべきもので、また子孫を愛する者である。だから実に賢者は食物と衣服と座床と塗身と沐浴と洗足とを以て父母に敬礼し尊敬せよ。このように父母に仕えることを以て、この世でもろもろの賢者がかれを称讃し、また逝かばかれは天上に楽しむ」（中村元先生訳による）とあります。　お釈迦さまは親孝行の大切さを大いに説いておられるのです。孝行は本来楽しいもの　もっと留意すべきは、お釈迦さまが親孝行を身をもって実践されたことです。たとえば、おん父上の葬送のとき自ら棺をかつがれたことと、そのときおおせられたお言葉は、後世のわれわれの胸にひしひしとこたえるものがあります。　浄飯王般涅槃経によりますと、「後の世の人びとが凶暴になって父母の養育の恩に報いない不孝の者が出る心配があるから、それらの衆生に範を示しておくために、わたしも父上の棺をかつごう」とおおせられ、棺の前部をお釈迦さまと難陀が、棺の後部を阿難と羅睺羅がかついで野辺の送りをされたのでありました。思うだに尊い、厳粛な光景ではありませんか。　なお、お釈迦さまご自身が入滅なさるとき、いわゆる北枕（きたまくら）にして臥床（がしょう）されたのは、北の方に当たるカピラバストのご両親に絶対に足を向けてはならぬという尊敬の念から発したものとされています。この一事を見てもお釈迦さまがいかに徹底した孝心の持ち主であられたことがわかります。　父母のことを思い、父母を大事にするのは人間自然の心情です。まさに、さきにあげた法句経の「楽しい」というお言葉のとおりです。　ところが、戦後この自然の心情が薄れ、親をないがしろにする風潮が生じてきました。親をないがしろにする気持ちは、先祖を敬わない気持ちにつながり、そして子孫を大切にしない気持ちにもつながります。これは人類の未来のためにゆゆしい一大事です。　立正佼成会で親孝行と先祖供養を説くのは、決して「過去」を大事にするばかりのものではありません。それが人類未来の幸せにもつながるからであります。 ...
法華三部経の要点100

【機関紙誌】

あなたも観世音菩薩になれる
法華三部経の要点100

あなたも観世音菩薩になれる

1 ...法華三部経の要点　◇◇１００立正佼成会会長庭野日敬あなたも観世音菩薩になれる三十三身に示現の観世音　法華経は努力主義の経典です。仏さまを供養し、その教えを学び、修行を重ね、それと同時に世の多くの人々の幸せのために菩薩行を実践することを信条としています。　ところが、二十五番の観世音菩薩普門品だけはまったく趣が異なります。観世音菩薩のみ名を唱えただけでもさまざまな世間の苦から救われると説かれています。一見、絶対他力の法門のように思われます。　しかし、絶対他力の思想ではないのです。あとのほうに、観世音菩薩は、あるいは大王の身となり、あるいは一庶民の身となり、婦女子の身ともなり、子供の身ともなり、三十三の身を現じて人々を救われるのだ、とあるように、われわれの住んでいる現実の社会に即して考えるとき、結局は仏法の根本法である縁起、そして諸法無我の真理にもとづく「持ちつ持たれつ」の思想に落ちつくものなのであります。　つまり、「世間にはいたる所に観世音菩薩がおられるのだ。また自分自身も観世音菩薩になろう」ということです。このことは、この品を学び進んでいくうちによく納得できるはずです。智慧と慈悲を兼ね具えて　観世音菩薩はどのような徳を持った菩薩でしょうか。そのみ名によく表れています。観世音というのは「世の中の音を明らかに観（み）る」という意味です。音を聞くというのでなく、音を観察するとなっているところにたいへん奥深い意義があるのです。　音というのはものが振動するときに出るものですから、世音というのは世の中の揺れ動きということです。また、人間の発する音でいちばん重大なのは声であり、言葉でありますから、人間の声や言葉には心の揺れ動きが如実に表れるのです。つまり観世音菩薩は、世の中がどういう原因で揺れ動いているか、人間の心が何に悩んでいるか、苦しんでいるか、何を願っているか、祈っているかを明らかに見通されるお方なのです。　もちろんただ見通してジッとしておられるのではありません。ずっとあとの偈に「真観・清浄観　広大智慧観　悲観及び慈観あり」とあるように、現実の世界をありのままに観察し、それも澄み切った見方で観、そこから生ずる広大無辺な世界観を持ち、そうした世界観を持てばおのずから湧（わ）いてくる慈心（すべての衆生を幸せにしてやりたいという心）と悲心（衆生の苦しみを抜いてやろうとする心）の持ち主が観世音菩薩なのですから、社会の混迷や人間の苦しみを見ればその救済のためにただちに発動される、それが観世音菩薩のお徳にほかなりません。　このことは、われわれの実生活のうえに置き換えて考えてみるとよくわかるはずです。　一家の父または母として子供たちを立派に育てていくには、子供たちの心や体の中に入りこんだように、その状態を見通さなければなりません。この子の体には何の栄養が不足しているか。この子の体力はどこが足りないか。この子はどんな天性を持っているか。この子は何を苦しみ、何を求めているか。そういう声なき声をよく聞き分けて、それに応じた食事をつくってあげる。生活指導をする。精神指導をする。しつけをする。しかも親らしい親ならば、自分に必要な時間や労力などを犠牲にしても、その子の幸せのために尽くすでしょう。これが観世音菩薩の精神にほかなりません。　職場やその他の団体において、長と名のつく立場にいる人でも同じです。部下の性格・能力だけでなく、それぞれの人の声や、声なき声を聞き分けて、それにふさわしい指導をすれば、その一人一人が幸せになるばかりでなく、仕事全体も順調に発展していくでしょう。こういう上司も観世音菩薩にほかならないのです。 ...
法華三部経の要点101

【機関紙誌】

七難を逃れるとは
法華三部経の要点101

七難を逃れるとは

1 ...法華三部経の要点　◇◇１０１立正佼成会会長庭野日敬七難を逃れるとは観世音菩薩の慈悲と智慧　普門品の初めのほうに、観世音菩薩を念ずれば火難・水難・風難・剣難・鬼難・獄難・賊難の七難から逃れることができると説かれています。観世音菩薩は透徹した慈悲と智慧の持ち主であることを前提とし、そして前回に説いた「われわれも観世音菩薩になろう」という念願に即して、この七難から逃れるということを現実に生活のうえで考えてみましょう。　火というのは煩悩の火です。人間だれしも煩悩を持っています。それがほどほどのものであるうちはいいのですが、怒りとか怨（うら）みとか妬（ねた）みとかの炎となって燃え上がると、自分自身を苦しめるばかりでなく、他人をも傷つけ、社会をも混乱させます。ですから、煩悩の火が燃え上がろうとしたときは、観世音菩薩の真観・清浄観・広大智慧観を思い出せばよいのです。そうすれば、身を焼く火難から逃れられるばかりでなく、「煩悩即菩提」の教えのとおり、煩悩によって悟りを得ることもできるのです。　次の水難ですが、人間の心は誘惑に対して、弱いもので、うっかりすると金銭に溺（おぼ）れ、酒に溺れ、異性に溺れ、名誉欲に溺れ、権勢欲に溺れ、虚栄心に溺れます。そういった誘惑にかかりそうだと気づいたとき、観世音菩薩の名号を唱えれば、心は正しい道（中道）へ立ちかえり、その難から逃れることができるわけです。　第三の風難ですが、人生の航海は順風のときばかりとはかぎりません。いつ、どこで、逆風や暴風に見舞われるかわかりません。そんな時、しっかりした心のよりどころを持たない人はただもう慌てふためいたり、失意のどん底に陥ったりします。ところが、久遠実成の仏さまのお使いである観世音菩薩の広大な慈悲と智慧を思い出せば、その逆風がかえって人生の試練であることに気づき、勇気をもってそれを乗り切ることができるでしょう。心を切られても傷つかない　第四の剣難ですが、身体に受ける難はどんな聖者でも受けるときは受けるのです。お釈迦さまも提婆達多の投げおろした岩石が足に当たっておびただしく血を流されたことがあります。イエス・キリストも十字架にかかって殺されました。マハトマ・ガンジーも一ヒンズー教徒にピストルで撃たれて亡くなりました。　提婆達多によって傷を負わされたとき、お釈迦さまは仕返しをしようとする弟子たちを制止して静かに名医耆婆（ぎば）の手当てを受けられました。イエス・キリストも、最後の瞬間には「神よ、み心のままに」と言い、従容として死につきました。ガンジー翁は、担架で運ばれるとき、もう口もきけなくなっていましたが、両手で静かに施無畏（観世音菩薩の徳の一つ。次回に説明）の印を結んでおられたのです。　ですから、身体的な難を逃れられるかどうかは、人間の本質的な価値から見れば問題ではないのです。問題は、心を切られて傷つくかどうかということです。他の人の憎悪に切られ、侮辱に切られ、いわれなき非難に切られ、怨みに傷つき、怒りに傷つき、挫折に傷つくかということです。そのようなとき、観世音菩薩の広大な慈悲と智慧を思い起こせば、そのような精神的暴力を超越してしまうことができるわけです。 ...
法華三部経の要点103

【機関紙誌】

真理を活用される観世音の実践力