仏教者のことば（１１）
立正佼成会会長 庭野日敬
一日作（な）さざれば一日食（くら）わず。
百丈懐海禅師・中国（百丈清規）
己に対して妥協せず
禅宗のお寺では、ただ座禅をしたり、お勤めをしたりするばかりでなく、「作務（さむ）」といって、堂塔・庫裡（くり）の掃除から、庭の清掃、草むしり、食事の準備・世話、野菜作りの労働までを、一山の僧がしなければならないことになっています。
唐代の名僧百丈懐海（えかい）禅師は、九十五歳の長寿を保った人でしたが、どんなに年を取っても、衆僧に交じってこの作務を続け、一日として欠かしたことはありませんでした。
ある日、あまりにも老いを深められた師の姿を見かねた弟子たちが、「もう作務をなさる必要はないのではございませんか。わたくしどもがいたしますから、どうかゆっくりな さっていてください」と申し上げました。
禅師は黙って立ち去って行かれました。ところが、食事どきになって一同が食堂に居並んだのに、禅師の姿が見えません。あちこち捜してみたところ、座禅堂で端然と座っておられました。
驚いた弟子たちが、「食事の時間でございますが……」と申しますと、禅師は決然として言い放たれました。
「一日作さざれば一日食わず」
弟子たちは、自分に対していささかも甘えた妥協をしない禅師の態度に、深く恐れ入ったのでありました。
「するな」と「しない」
「働かざる者は食うべからず」というのはレーニンの言葉だと伝えられていますが、この「食うべからず」という思想と、「食わず」という思想の大きな違いを、しっかり吟味してみることが大事だと思います。前者は革命家もしくは為政者の思想であり、後者は宗教者の思想です。
仏の最も基本的な教えとされる七仏通戒偈（しちぶつつうかいげ）の「諸悪莫作（しょあくまくさ）・衆善奉行（しゅぜんぶぎょう）・自浄其意（じじょうごい）・是諸仏教（ぜしょぶっきょう）」にしても、「もろもろの悪をなすなかれ」といった命令的なものでなく、「もろもろの悪をなさず、もろもろの善を努め行い、自らその心を浄くする。これが諸仏の教えである」と、すべて自発的になすことを本位としています。
すなわち、仏教というものは「こうしなさい」と命令するものでもなく、心の持ち方や行動を縛るものでもなく、「こうすれば幸せになるのですよ」と、道を指し示すものなのです。こう考えてきますと、百丈禅師の「一日作さざれば一日食わず」の言葉も、いよいよ光ってきます。
さて、この言葉は「作務も修行の一部」といった義務的な考えをはるかに超えた、「働くことこそ人間の道であり、働いてこそ人間としての価値があるのだ」という、人間存在の最も基本的な真実をえぐった名言として、千二百年以上たった今日まで、禅家のみならず、一般の人々の胸にもつよく銘刻されているものであります。
パスカル（フランスの哲学者）は、あたかも百丈禅師の言葉を布演するかのように、次のように述べています。
「労働を、単に物質の収穫の野を耕す鋤（すき）と思ってはならぬ。それは同時に、われわれの心情の原野を開拓する尊い鍬（くわ）なのである。何よりもまず労働によってわれわれの心身は強められ、心にはびこった種々の邪悪な雑草の根が断ち切られ、そして、そこに幸福と喜悦の種子が蒔（ま）かれて、四時に繁殖し、花を咲かすに到るのである」
よろず機械・器具に頼って身体を動かすことをしなくなった今日、禅師の言葉と共に、深く味わうべき文章だと思います。
題字 田岡正堂
立正佼成会会長 庭野日敬
一日作（な）さざれば一日食（くら）わず。
百丈懐海禅師・中国（百丈清規）
己に対して妥協せず
禅宗のお寺では、ただ座禅をしたり、お勤めをしたりするばかりでなく、「作務（さむ）」といって、堂塔・庫裡（くり）の掃除から、庭の清掃、草むしり、食事の準備・世話、野菜作りの労働までを、一山の僧がしなければならないことになっています。
唐代の名僧百丈懐海（えかい）禅師は、九十五歳の長寿を保った人でしたが、どんなに年を取っても、衆僧に交じってこの作務を続け、一日として欠かしたことはありませんでした。
ある日、あまりにも老いを深められた師の姿を見かねた弟子たちが、「もう作務をなさる必要はないのではございませんか。わたくしどもがいたしますから、どうかゆっくりな さっていてください」と申し上げました。
禅師は黙って立ち去って行かれました。ところが、食事どきになって一同が食堂に居並んだのに、禅師の姿が見えません。あちこち捜してみたところ、座禅堂で端然と座っておられました。
驚いた弟子たちが、「食事の時間でございますが……」と申しますと、禅師は決然として言い放たれました。
「一日作さざれば一日食わず」
弟子たちは、自分に対していささかも甘えた妥協をしない禅師の態度に、深く恐れ入ったのでありました。
「するな」と「しない」
「働かざる者は食うべからず」というのはレーニンの言葉だと伝えられていますが、この「食うべからず」という思想と、「食わず」という思想の大きな違いを、しっかり吟味してみることが大事だと思います。前者は革命家もしくは為政者の思想であり、後者は宗教者の思想です。
仏の最も基本的な教えとされる七仏通戒偈（しちぶつつうかいげ）の「諸悪莫作（しょあくまくさ）・衆善奉行（しゅぜんぶぎょう）・自浄其意（じじょうごい）・是諸仏教（ぜしょぶっきょう）」にしても、「もろもろの悪をなすなかれ」といった命令的なものでなく、「もろもろの悪をなさず、もろもろの善を努め行い、自らその心を浄くする。これが諸仏の教えである」と、すべて自発的になすことを本位としています。
すなわち、仏教というものは「こうしなさい」と命令するものでもなく、心の持ち方や行動を縛るものでもなく、「こうすれば幸せになるのですよ」と、道を指し示すものなのです。こう考えてきますと、百丈禅師の「一日作さざれば一日食わず」の言葉も、いよいよ光ってきます。
さて、この言葉は「作務も修行の一部」といった義務的な考えをはるかに超えた、「働くことこそ人間の道であり、働いてこそ人間としての価値があるのだ」という、人間存在の最も基本的な真実をえぐった名言として、千二百年以上たった今日まで、禅家のみならず、一般の人々の胸にもつよく銘刻されているものであります。
パスカル（フランスの哲学者）は、あたかも百丈禅師の言葉を布演するかのように、次のように述べています。
「労働を、単に物質の収穫の野を耕す鋤（すき）と思ってはならぬ。それは同時に、われわれの心情の原野を開拓する尊い鍬（くわ）なのである。何よりもまず労働によってわれわれの心身は強められ、心にはびこった種々の邪悪な雑草の根が断ち切られ、そして、そこに幸福と喜悦の種子が蒔（ま）かれて、四時に繁殖し、花を咲かすに到るのである」
よろず機械・器具に頼って身体を動かすことをしなくなった今日、禅師の言葉と共に、深く味わうべき文章だと思います。
題字 田岡正堂
