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22 ...立正佼成会の因縁　一　本会を創立したばかりのころ、妙佼先生に啓示があって「『法華経』は立正佼成会を通じて世界に広まる」という予言がなされました。私は当時、この啓示をそのまま受け取ることができませんでした。「『法華経』は完全無欠の教理であり、それが経典としてチャンと成立している。そして広く世に公開されている。それなのにどうして立正佼成会を通じてでないと世界に広まらないのだろうか」という疑問を懐いたのでありました。しかし、問題は教理や経典にあるのではなく、それを、いかに実践するか、というところにあったのです。今つらつらと客観的にながめわたしてみるとき、そのことがハッキリと認識されます。『法華経』の教えをまともに領解し、信奉し、そして実践しているのは、われわれ立正佼成会なのです。　（昭和５０年０５月【躍進】）　昭和二十年十月十三日、妙佼先生を通じ「久遠実成の釈尊を本尊とせよ」との啓示に次いで「来る十一月十五日の庭野の誕生日に勧請せよ」とのご指導を賜ったのですが、それが奇しくも本会創立七周年の、しかも日蓮聖人ご入滅の聖日に、かかる啓示があったということは、本会が久遠実成の釈尊をはじめ日蓮聖人のお眼鏡にも些かかなったものがあったと思う次第です。本年はこの啓示をいただいてから、ちょうど二十年目になりますが、この記念すべき本年の五月に〈久遠実成の釈尊像〉をご本尊として奉安することができたということは本仏のみはからいと感謝のほかありません。　（昭和３９年１０月【佼成】）立正佼成会の因縁　二　このたびの「名誉法学博士号の学位授与」という話についても、受けるべきかどうか大いに躊躇しました。何かふさわしくない、という感じがあったからです。しかし、周囲の人々が「お気持ちはともあれ、会員の皆さんがどんなに喜ばれるか知れません。お受けになるべきです」と極力すすめてくれましたので、私も「会員のかたがたが喜んでくださることなら……」と素直にお受けすることにしたわけです。一つには、授与の理由として、永いあいだ宗教協力と世界平和のために身命を惜しまず働いてきたことが掲げられてありましたので「そういうことなら……」と納得もできたからです。（中略）　ここに至った原因をもっと奥までさかのぼって考えてみれば、『法華経』を信奉すればこそのことだったということを、いま改めて深く思い返さなければなりません。『法華経』はつまるところ、世のため人のためになることを、欲得なしに実行せよという教えです。この教えのとおりをわれわれが懸命に努めていることが、だんだんと広く認められるようになった。それが昭和四十年にバチカン公会議への招待となり、また今度の学位授与ともなって現われたわけです。そして、パウロ六世猊下も、サザーランド学長も、『法華経』が説かれる所に必ず涌出する多宝塔にほかならない、『法華経』の真実を証明される多宝如来にほかならない、ということになるのです。　（昭和５０年０５月【躍進】）立正佼成会の因縁　三　釈尊が法華経を説かれますというと、多宝如来は、その誓願どおりに大宝塔とともに姿を現わされ“釈迦牟尼世尊の説くところはすべてこれ真実である”と証明されたということが、法華経の見宝塔品に示されております。さらに、その宝塔の中の釈迦牟尼世尊と多宝如来が並んで坐られたということが記述されております。　これはちょっと見ただけでは、あたかも夢物語のように受け取られますが、その真に意味するところは釈尊の説かれることは真理であり、その真理は、それを説く人がなかったならば大衆はいつまでたっても真理を悟れず、救われることもないわけですから、真理を説く者は真理そのものと同様に尊いものであるということを意味する一つの表現なのです。（中略）　言うまでもなく、末法の世に仏さまの説かれた教えを実践する者こそ宝塔そのものであり、真理の証明者であるということなのです。それがわれわれでなければなりません。今日、末法濁悪の中にある私どもが坐して譬諭なる宝塔の出現を待つのではなく、われわれこそ真理を人々に伝え、身をもって法の尊さを証明しなければならぬのだという意気と自覚こそ、私どもの態度でなければならないのです。　（昭和３９年０５月【佼成】）立正佼成会の因縁　四　昭和三十九年三月四日、いよいよ大聖堂の完成を期して〈本仏釈尊本尊像〉の入仏式を厳修しました。仰ぎみるご本尊は、三十二相を具え、多宝如来と四菩薩を従えて金色さん然と輝き、そのご本体からは久遠の生命に満ち満ちた無限の慈悲と智慧の光があふれいでて、まことに世界全人類の大光明としてふさわしい、文字どおり一閻浮提第一のご本尊と言えましょう。　教主釈尊のご本懐であらせられ、さらに日蓮聖人のご本懐である〈本仏釈尊本尊像〉を仰ぎ見て、感激の涙がこみあげてくるのをどうすることもできませんでした。（中略）　この大業が本会創立以来二十七年、〈本仏釈尊本尊〉勧請の啓示以来二十年にして達成されたのですが、この間における会員一同の血の出るような努力精進と、本会発足以来の終始一貫した本尊顕現の経緯は、まさしく〈本仏釈尊〉の深いおはからいとご守護によるものであって、ただただ深い感銘をおぼえ、いよいよ不自惜身命、使命達成にまい進することを誓願したのであります。　（昭和４３年０３月【本尊観の確立のために】）立正佼成会の因縁　五　このたび創立第三十一年の意義ある年を迎えて、全国支部道場および会員幹部の家庭に〈本仏釈尊本尊〉勧請のお手配をいただき、ここに教主釈尊のご本懐である法華経の真実義が、普く社会に門戸を開くという順序になったわけです。　このように創立以来三十一年にして、教主釈尊の真実ご本懐のご本尊を勧請させていただくことができえますことは、まったく凡夫のはからいを超えた、〈本仏釈尊〉の甚深のご守護とご教導によるものであって、まことに感謝感激にたえません。　このことは会員皆さまの法華経精進がいよいよ本質的となり、末法における法華経弘通の使命のある実践者としての資格が備わってきたことを意味するものです。そしてまた、現代の濁悪末法の社会を救済するために、いよいよ法華経の教えが求められ、広宣流布する時が到来したからにほかならないのであります。今、世界の現状をみるとき、宗教の果たすべき使命がいかに大きいかということを痛感いたします。　（昭和４３年０３月【本尊観の確立のために】）立正佼成会の因縁　六　もろもろの真理や教えを止揚統一する法華経の精神、およびもろもろの仏や聖人賢者を止揚統一する〈本仏釈尊〉への信仰は、世界のあらゆる宗教および思想との対話において、必ずや重大な役割を果たすであろうことを信じて疑いません。　このことから法華経を所依の経典とし、本仏釈尊をご本尊と仰ぐ本会に、重大な使命があると言っても過言ではありません。（中略）　法華経の実践者は、人類に新時代をもたらす先駆者あります。精神文化と物質文明とが渾然一体となった新しい楽土、「我此土安穏、天人常充満」の新天地の開拓者であります。〈本仏釈尊〉の無限のお慈悲に浴し、甚深のご守護をいただいて、大歓喜のうちに、信念と勇気に満ちて、永遠の菩薩行実践に励もうではありませんか。〈本仏釈尊本尊〉のお姿を拝する時、「今こそ法華経広宣流布のときがきたのです。私がしっかり守護しているから、迷うことなく法華経の教えを実践し、信念と勇気を持って、普く社会に法華経を広宣流布するのですよ。あなたが〈わたし〉に帰依し、修行精進に励むことを〈わたし〉とともにすべての仏さまも喜んでいるのですよ。その功徳は甚大です。人間として、最も価値のある行為です」とお励ましくださっているお声が聞こえるようであります。　（昭和４３年０３月【本尊観の確立のために】） ...
23 ...「方便」について　一　宗教は、不変で永久につながるものであり、その場かぎりではないので、はっきりした理想像がなくてはならないと思います。ところが現実と理想はなかなか一致しません。そこで、現実に即した指導の方法がたいせつなのです。　これは法華経の法門から言うならば、「方便」と「真実」ということになります。「方便」は“真実”につながる、“真実”を実現するためのものでなくてはなりません。「うそも方便」という言葉がありますが、仏教の「方便」というのはそのようにいいかげんなものではないのです。どこまでも他を救済する、人類に益するものでなければならないのです。　（昭和４０年０１月【佼成新聞】）「方便」について　二　「うそも方便」などと言って、その場かぎりの言いわけであるかのように考えている人がありますが、「方便」と「うそ」とは値打ちが随分違います。「方便」が成り立つのは自分の都合ではなくて、相手の都合を考えている場合です。ですから自分の欲でしゃべった場合は「うそ」になってしまいます。　先日、評論家の淀川長治さんがラジオの「人生読本」で「うそと方便」について、こう言われました。「自分のためと思って考えたことは、全部地獄行きの道をあけているのであり、人のためと思ってやったことは、みな極楽行きの門を開いているのです」──まことに的確な、すばらしい表現だと思います。どうも私どもは、やるうとすることのほとんどを、自分の都合で進めています。うちの孫などにしても、おとなの都合で叱ったときはなかなか言うことを聞きません。しかし、悪いことをした時をとらえて「それはいけないいことだ」と叱ると、ちゃんと言うことを聞きます。ですから自分の都合やお母さんの都合で叱っても、子どもは一向に言うことを聞かないのです。子どもの立場で遊んでいるのですから、その権利を主張して譲ろうとしないのも、あたりまえのことと言えるでしょう。　このような問題一つを取り上げてみてもわかりますように、自分の都合よりも子どものこと、つまり相手のことを優先的に考えて指導し、教育していくと、だれもがこちらの言うことに耳を傾けるようになるものです。　（昭和４８年【求道】特別号）「方便」について　三　お釈迦さまは、万億の方便を使って教化されました。それが慈悲ということであって、ほんとうにひとり残らず救おうとするには、いろいろな手だてが必要です。突き放さなくてはならない人、かかえなくてはいけない人、用いなくてはならない時と、捨てなければならない時など、人によって生かされる道がそれぞれあるように、もろもろの執著を離れて、相手に即していかなければならないのです。仏教の法則も同じで、どういう方法を用いるかをよくつかんでおかなければなりません。　（昭和５２年【求道】９０号）　現代は「万億の方便から仏教の原典に帰るべき時代である」ということは真実でありますが、ひとりびとりの人を、どう導くかという段になると、そこにはまた、「万億の方便」が必要になります。無量義経に「諸の衆生の性欲不同なることを知れり。性欲不同なれば種種に法を説きき。種種に法を説くこと方便力を以てす」とあるとおりです。（昭和４７年１２月【躍進】）「方便」について　四　方便品に「万善成仏」ということが説かれています。砂に指で仏さまの姿を描くとか、なんの気なしに仏像にちょっとおじぎすることでも成仏のキッカケになるのだ、と説かれています。また化城諭品では、苦しい人生の旅にくずおれそうになった人々を安楽な幻の城の中に入れて、一時ホッとさせてあげることも必要だ、と説かれています。　真理は際もないものです。現実の問題としては、どこかに一応の目標を置かなければ、せっかくの真理も救いの手だてとして働きだしてこないのです。　（昭和４７年０２月【躍進】）「方便」について　五　立正佼成会の布教には、〈法則〉というものが大きく役立ってきました。この法則は現象として、一つの形になって現われてきます。たとえば、住まいの問題にしましても、いつ、どちらの方角から移転してきたのか、といったことを具体的に調べていきますと、そこに法則の示すとおりのことが、次から次へと形になって出てきていることが、はっきりわかってきます。ですから、そういうことをまったく知らないでいると、困ったことになってしまいます。そういう意味から方位学や姓名学、六曜学なども勉強しておく必要があるのです。しかし、それはどこまでもそうした一つの法則があるということを深く認識するための方便であって、宗教の根底であるという考え方は間違いなのです。つまり、われわれはあくまでも輪廻の中の存在でありますから、この輪廻の法則をわかりやすく説明するための目盛りが九星学になり、姓名学になり、また六曜学になっているのだ、と知らなければなりません。　こういうことですので、その人を生かすために大慈悲の心をもってこれらの方便を使うのでなくてはなりません。その法則をはっきりと指導することになれば、法則というものが有り難いものだということになります。しかしこの法則を万能と考えてしまってはいけません。吉方に行けば必ず良いことが出てくると思いがちですが、必ず良いことばかりが出るとは限りません。吉方に行っても悪いことをすれば悪い結果が出、凶方に行っても善いことをすれば善い果報が出てくるのです。この法則をいい形で生かすのも、悪い形にしてしまうのも、そこに大きな役割を演ずるのは人間の心なのであります。　（昭和３５年【会長先生の御指導】１集）　一番大事なことは、法則によってわれわれの行ないを改めていくことです。（中略）心さえできれば他のものは必要ないわけです。しかしできないから拝む対象を作ったり、名前を変えてみたりするのですが、このことも、いくらでも法則に近づこうとする方便なのです。　（昭和３６年０４月【佼成】）「方便」について　六　立正佼成会は創立以来、四諦、八正道、十二因縁、六波羅蜜という順序で、因果関係から輪廻の法則を説いてきました。これまでの二十五年間の修行は、二千五百年前に仏さまがお説きになられた普遍の真理を説明してきたようなものです。　方便の時代の修行は自我が捨てられず、根性が少しも人のため世のためのものになっていないために、真実の菩薩行ができないままになっていました。だからこそ仏さまは「家を忘れて出てきなさい」とか、「欲を捨てて奉仕しなさい」とか、いろいろと方便を用いて尊い修行をさせてくださったのです。そのことが根性を変えさせていただいたのだと、実感として受け取れれば過去の修行も感謝となって生きてまいります。方便の門を開いて真実の相を示すのですから、決して無駄なことではなく、修行をしたことによって真実が受け取れるようになったわけです。　仏法で言う方便の門とは、手段をもって心の改革をしていくことです。そうしないかぎり、いくら真実を説いても、それを聞くという耳に変わらないからであります。　過去の方便を、生きた修行として受け取ろうとする気持ちになると、真実の法門がそこにちゃんとプラスされて、法門の理論がよくわかります。そうすると今度は、信者を生かすことに巧みになってきます。この人にはどれだけ方便を説けばいいかとか、この場合にはどんな修行をするようにもっていったらもっと考え方がすっきりしたかたちに変わっていくかとか、あるいはこの人には頭を切り替えさせなくてはいけない、この人には仏さまのための布施行が一生懸命できるように導こう、というように修行の程度や、顔色、境遇を見てその人が受け取れるような修行の方法を与えてあげることができる、ということが巧みになってくるのであります。　（昭和２７年【会長先生の御指導】１６集）「方便」について　七　“有り難いと思って飲めば、ミカンの皮でも熱が下がる”というようなことも間々あることであり、ときには効果のあることですが、そうしたことに対する考え方は根底から改めていかなければなりません。なぜならミカンの皮は一つの媒介の手段であり、一つの方便だからです。　心の根底に法門をしっかりと認識をし、その法を実践することによって、初めて救われるのである、という根本を忘れてはならないのです。方便から言えば、それがミカンの皮でもアメの紙でもかまわないのであって、ある場合にはそういう方法をとることもやむを得ないでしょう。　たとえば、お医者さんのいないところへ行っていて、どうしようもないといった場合には、安心を得させるために、方便をもってミカンの皮などを与える。そして、これによってしっかりと念じ、意思を集中させる一つの方法として、お曼荼羅の妙と法の間のところをじっと見つめて、まばたきもせずに拝ませる、というようなことも必要だと思います。　また、あるときは人生の戦いの場で、進むことも退くこともできなくなって切羽つまったとき、心を一点に集中させてお題目を唱えるということもたいせつなことです。　しかし、仏法を譲るという意味からしても、ミカンの皮やアメの紙が薬になるからと言って、方便を使う方がいい、と安易に考えてしまうのは邪道というものです。法の根本として十二因縁、八正道、六波羅蜜などの厳然たる法門が私達の前にきちんと示されているのですから、そういう安易な考え方ではならないのであります。　（昭和３６年【会長先生の御指導】１１集）...
24 ...方便による救い　一　“方等経は慈悲の主なり”と言われ、お釈迦さまの言葉の中には“万億の方便”というのがあります。たとえば、年をとったお婆さんが法座にやって来たときに、難しい法門の話をいくら一生懸命にしても、法の偉大さを理解させることはできません。お婆さんにはお婆さんにわかるような功徳のいただける話をする──それが仏さまの言われる、その人その人に応じて法を説く、万億の方便なのです。幹部さんになったら、どのような機根の人が来ても、その人の顔色を見て相手の一番受け入れやすい言葉、方法を見つけることができなければなりません。　（昭和３７年０９月【佼成新聞】）方便による救い　二　このご法に入るまでに、いろいろな信仰を経験されたかたも多くおられるだろうと思います。そのかたはきっとこう思っていらっしゃるに違いありません。ほかの信仰に入っていたときは、教えられたとおり、いろいろやってみたが幸せになれなかった。ところが立正佼成会に入って、朝晩ご供養をさせていただくと、不思議にすがすがしい気持ちになるし、家中のみんながだんだん円満になってくる。そしてまた、それまで毎月のようにお医者さんにかかっていた子どもも、知らないうちにお医者さんに用がないようになってしまった。いったいこれは、どうしてなんだろう、と。　それはこういうことです。ご先祖さまにお経をあげて菩提を弔おうとする心の種子をほんの一粒蒔きますと、そこから双葉が芽生えて、青々とした葉を開き、茎もぐんぐん生長を続けていきます。そして、やがて大きく伸びて実をつけるところまで育ちますと、種子はもう元のように一つのものではなくなって大きな穂になってまとまり、しかもそれが何本も出てきます。そうして、一つの善の種子を育てていくことによって、大きな収穫が得られるわけです。仏さまは、みんながそういう収穫が得られるようにしてやろうと、いろいろな方便をお説きになりました。この善の種子を功徳の田圃におろして、それを育てさせようとされたのです。“普く一切をして菩提の萌を発さしめ”と言われているのがそれであります。仏さまはあらゆる人々の胸に善の種子を蒔き、その芽を伸ばし、花を咲かせて、実を結ぶように努める心を起こさしめようとなさっているのであります。したがって、「無量義経」の徳行品第一に「智慧の日月、方便の時節」とありますように、この智慧の日月というのは、仏教の教えを体得して愚痴のないほんとうの智慧の心を起こすことですが、この智慧の心を起こすことによって、ちょうど朝になればお日さまが出、夜にはお月さまが出て、それまで闇につつまれていた一切のものを照らし出しますように、私どものあり方のすべてのことが明らかにわからせてもらえるのだということです。　（昭和３４年０３月【速記録】）方便による救い　三　皆さんが入会されて初めのうちは“信仰しろと言うからしている”“お導きの親ごさんが来いと言うから来た”というような状態で、何がなんだかさっぱりわからないのが普通でしょう。この大聖堂へお参りにされた人の中にも、だいぶ遠くから来られたかたがおありだろうと思いますが、地方から汽車賃を使って、ここまで来られるのはたいへんなことです。きっと導きの親ごさんは、本部へお参りに行きましょうと一生懸命になって、まるで雄ウマに子を産ませるような思いで骨折ってくださったことと思います。　またこの中には、本部に着くまで「めんどうだけれどしようがないから、行くことにしようか」と考えたり、「あの人があんなに熱心に言うことだし、ふところ具合はあまりよくないんだが、まあ算段して行くことにしようか」と思ったりされたかたもおありだろうと思います。なかには、人の分まで汽車賃を出してあげようといった殊勝な気持ちを持ったかたもあるかも知れませんし、汽車賃の算段がなかなかつかず、着物を質に置いて、出かけて来られたかたもいるかも知れません。　昔は、私なども身延山に参拝に行くときには、いつも着物を質屋へ持っていって、お金をつくったものです。自分がそうやって一生懸命に信仰してきたものですから、皆さんの中にもそういう人がひとりやふたりは、いらっしゃるのではないかと思うのです。まあ、そういうことまでして、こうやってここまで来られてお参りをなさったのですが、さて、じゃあこの先どうなるのかと言うと、これは皆さんにはおそらく想像がつかないと思います。これは要するに十二因縁の無明が、それにあたるわけです。無明とは物事の本質がちっとも明らかでないということですから、お参りに来られるにしても、その目的が明らかでないということです。　明らかではないのですが、「行け」と言われたから、まるで首に縄をつけて引っ張られるような思いで、この場へ連れて来ていただいた。しかし、その目的や意味がとんとわからない。ところが、徳行品第一に「甚深の十二因縁を降らして、用て無明・老・病・死等の猛盛熾然なる苦聚の日光に灑ぎ、爾して乃ち洪に無上の大乗を注いで、衆生の諸有の善根を潤漬し……」とありますように、ここでこうして話を聞き、仏さまの慈悲についていろいろと聞かせてもらうと、なるほどそういうわけなのかとわかってきます。そこで初めて自分自身の菩提心が芽を吹いて、腹の中で「ああ、有り難いものなんだなあ、私がここへ来るような境遇になったのは、なんと有り難いことなんだろう。信仰に入らなかったら、こうして東京見物もできないで一生を終わったかもしれない。うちのお婆さんなどいつも東京見物の歌をうたっていながら、願いをかなえられないであの世へ行ってしまったのに、自分は信仰に導いていただけたおかげで、その東京を見せていただいたし、世界一高いというタワーにも上ることができた」というようなことが思えてくると思います。そういうことになると、いろいろなことに智慧の眼が開いて、だんだんと善い方へ進んでいくようになります。智慧の日月によって照らされてくるわけです。うるさいと思っていた導きの親ごさんのことにしても、「なるほど仏さまのお使いとして、この自分をなんとか人間らしい人間にしてやろう、と思いやりをかけてくださったのだな」と気づきます。そうして「自分は仏さまのお慈悲にひかれてここへ来ることができたんだ。大慈大悲の仏さまの手がここまで伸びてきているんだ。導きの親ごさんはその仏さまのお使いなんだな」ということがわかってくると思うのであります。　こうした一つの方便の時節をとおって、智慧の日月というような功徳にあずかると、菩提心がだんだんと芽生えて、麦の穂が出るように実も次第に実ってきます。信仰とはそういうものであって、最初から、ああ、有り難いことだ、と感激する信仰者はそう多くいるものではありません。　（昭和３４年０３月【速記録】）方便による救い　四　皆さんが、自分のご先祖さまを拝んでご供養をするのは、初歩的な方便の一つであって、それは三世輪廻の因縁を皆さまにわかってもらうためのものです。私達は先祖があってこうして生まれてきています。その先祖の気持ちや性分というものを、この私達は受け継いでいます。同時に、そこにはいろいろな因縁が繰り返されています。そういうことをちゃんと見る法門を「十二因縁」と言います。そこに教えられていますのは、因縁というものは、ちょうど水車のように三世一貫して、グルグル回っているものなのだということです。ですから、自分の運命がわからなかったら、先祖が何をしてきたかを三代から四代前にさかのぼって、探し求めてみますと、自分の先祖がどういう環境の中で生き、どういうことしたのか、何代前にどんなことがあったかがわかってきます。すると、ちょうどそれと同じものが自分にも回ってくるころだなと気づきます。そのように輪廻は、善は善なりに、悪は悪なりに水車のごとくにグルグルと回り続けているものです。このことに気づきますと、この自分は今世の一代限りのものではなく、遠い過去から今日に伝わってきて、しかも未来につながっていく永遠の生命の中に生きているのだな、ということがわかり、今世で私どもがどういう修行をしなければならないかということを、仏さまが悟らせるために、輪廻の法則をお説きになられたのだということまで、すべてがはっきりしてくるのです。　したがって、先祖の戒名をいただいて因縁を調べて、ご供養をいたしますのも、この輪廻の法則をわからせていただくためなのです。要は、現在の自分自身を焦点にして過去無量劫の因縁をどのように悟って、これから先、未来永劫に向かってどのように伸びていけばいいかということを、はっきりと自分自身に見極めることが大事である、ということです。　（昭和３５年０３月【速記録】）方便による救い　五　“私のところは因縁が悪いんですが……”と、よく浮かぬ顔をしている人がいます。だが、そんな顔は早々に捨ててしまうことです。そういう人にかぎって、方位学や姓名学を絶対のものと思い込んでいるようですが、これは方位や姓名といったものにも一つの法則、摂理というものがあるんだということを教えているだけのことなのですから、そういうことにとらわれないで、自分自身が神さまや仏さまに絶対帰依していく心の転換をしてしまうことの方が大事です。そうすれば因縁が悪いとか、罪障とかいったものはもうすぐに消えてしまって、大道を𤄃歩したあとのような、さっぱりしたきれいな気持ちになれます。また皆さんにそういう救われ方をしていただかないと、いつまでたっても夜は明けません。因縁とはそういうものなのです。　（昭和３４年０４月【速記録】）方便による救い　六　仏教では、いつも〈順〉と〈逆〉ということがついてまわります。たとえば“弥陀の利剣”という言葉があるように、あるときには強いことも言わなければならないのです。あまりやわらかで耳にこころよい言葉ばかりを聞いていると、いつも春風にソヨソヨ吹かれているような、ぼんやりとして居眠りするような心になってしまいます。これでは胃の弱い人が毎日おかゆばかりを食べていて、胃も体も少しも丈夫にならず、健康が保てないと言っているのと同じです。　ですから、刺すような言葉できついことを言う人と、慈悲の言葉をかけてくれる人と、そのどちらか一方だけがいいということは決して言えないのです。その両方にそれなりの理があるのです。ですから、時には強い言葉をだれかが出さないと、やわらかな言葉の有り難みがわからないということも、よくかみしめていただきたいと思います。お釈迦さまは、そういう方便がどんなに大事なものであるかを教えられて、経文に「万億の方便」をお説きになっているのです。この万億の方便を用いていかなければ大衆を教化することはできないのです。　（昭和４７年【求道】増）方便による救い　七　仏法というものは、私達人間のだれもが経験する人生苦をどうやって乗り越えていくか、そしてその法則を守った者にどのような利益があるかを明らかにしたものです。ですから私どもは、その仏法にかなった行動をし、正しい道を歩み、一生懸命に仏さまの教えを守っているかぎり、悪いことは絶対に起きないし、何ほどの心配もないんだという、自信に満ちた生き方をしなければなりません。　（昭和３６年０６月【速記録】）方便による救い　八　”牛の飲む水は乳となり、ヘビの飲む水は毒となる”と釈尊は言われております。同じ水を飲んでも牛の場合は、それが乳となるけれども、ヘビが飲むと毒に変ずるというたとえを引用して、釈尊は、真理というものは、本来はただ一つであっても、その現われ方は千差万別であると教えられています。指導の仕方や方便の使い方も、それが真理にいたらしめるためにはいかにしたらいいか、という慈悲心から発するものであればいいのですが、方便が方便だけで終わってはならぬのです。　（昭和４２年０５月【佼成新聞】）...
25 ...姓名鑑定と九星・方位　一　皆さんの中には、「姓名学は法華経とどういう関係があるのですか」と聞かれますと、すぐに答えられないで、とまどう人がいるかも知れません。それは十如是の法門を充分に消化しきっていないからです。仏教では「色相の文字は即ちこれ応身なり」と言いますように、文字に表われた〈相〉というものには、その人の性格、すなわち〈性〉が秘められています。同時に「名は体を現わす」と言われますように、姓名はその人の〈体〉にも関係があります。この〈性〉と〈体〉とを表わしている文字が〈相〉であります。このように十如是の法門によって文字の問題、姓名学の問題を解決することができます。　（昭和３７年【会長先生の御指導】１７集）姓名鑑定と九星・方位　二　日蓮聖人が「名こそ大切なれ」とおっしゃって、ご自分の名前を「日蓮」と改められたことがご遺文に書かれております。姓名学を研究していきますと、名前には陰陽とか五行と課の意義があり、いろいろ学んでいきますと、文字が表われたものは、数学のようにはっきりしていて、姓名に対する判断はまことに的中率が高いのであります。　私はそれを学んだころ行商をしていましたが、非常に強い関心を持ちまして家の表札を見るたびに、ここにはどんな人が住んでいるか、どういう運命の家かを判断しながら「こんにちは」と、ご用聞きをして歩いたものです。そうしますと、ほとんどの場合、表札の文字が語っているものに違わない人がそこに住んでいらっしゃる。そういうことから、次から次へと関心を深め、研究をしたものでした。　しかし、そうしたことを十何年間かやって、三十歳の声を聞くようになりましてから疑惑が生まれてきたのです。なぜかと言いますと、この法則は八五％ぐらいは的中するのですが、残り一五％くらいはどうしても不明確なところがあるのです。いったいどういうわけなのか。その疑問に突きあたってからというもの、私は姓名学を〈真理〉として信ずることができなくなってしまいました。　そういう迷いの時期に、お導きいただいたのが仏教であります。私は、そのとき初めて仏法の因果の道理を習ったのですが、これにはただもうびっくりするばかりでした。そして、これならもうはずれるなどということは起こらないし、法則の中にすべてのものが含まれているから、百人が百人、全部救われると確信したのです。これこそ皆さんにぜひとも披露しなければならない、ということで一生懸命、この法を世に弘めることを志したのであります。　（昭和４７年１１月【求道】）姓名鑑定と九星・方位　三　姓名ということにあまりこだわり過ぎると、そのためにかえって迷う人が出てきます。それに姓名のことをそれほど言わなくても、仏教の法則をあてはめていけばいくらでも因縁がわかるのですから、最近では姓名の鑑定ということをしていません。しかし、万億の方便の一つであり、人を救うことのできる糸口なのですから、場合によっては鑑定することも一向に差しつかえないと思います。　（昭和３３年１０月【速記録】）　姓名鑑定をする、つまり人さまを導くには、相手の気持ちになって、相手の方からこちらの聞こうとすることを自然に話し出せるような条件をつくってあげることがたいせつです。そうでなければ人さまを救うことはできません。こちらから無理にでも“当てよう”などといったけちな考えでいるかぎり、決してそうはならないのです。相手が楽な気分で話せる条件をつくってあげれば、素直に自分の身上話をすらすら話してくれます。そうすると、なるほどこの人はこういう人で、こういう経歴の人だから、このように導いていったらきっとよくなる、という方向がはっきりとしてくるのです。そういうように、まず先方の気持ちの中へ飛び込んでいく……そして向こうの気持ちをしっかり受けとめて、楽な気持ちにしてあげてから法を説いていく、こういうことでなければ、人を救うことはできないのです。　（昭和４２年１２月【速記録】）姓名鑑定と九星・方位　四　私はいろいろな法則を本会に採り入れていますが、姓名学を勉強しても、九星を勉強してもなるべく簡単明瞭に、だれにでもはっきりと説明のできる方法だけを採り入れていけばいいという考え方です。仏教は最終的には、その人間の持ち味を生かすことが極意でありますので、このような法則も方便として活用し、おのおのの持ち味が生かされるよう努力することも必要だと思います。　（昭和４２年１２月【一心】）　名前を変えるということは、それでその人間が変わるわけではありません。身口意の三業を受持していくと、自分という人間が自然体にそった名前でないことがわかるわけです。そこで自然のかたちに合った名前に変えるのです。それと同時に、その名前に合ったような人間に改造していかなくてはならないのです。それには心を変えていくことです。心の色というものは何かにぶつかると、元の名前の色がでてくるものなのです。　（昭和３６年０４月【佼成】）姓名鑑定と九星・方位　五　九星学とか姓名学とか言っても、これは法華経から言いますと、あくまでも方便論なので、“人さまをお導き”するための一つの方便と考えていただければ結構です。　（昭和３６年０４月【佼成】）　方位を用いれば、法則は法則どおりの結果を生むので、物の欲だけは自由に、思うとおりになるのですが、そうすると人間自身が堕落していくのであります。吉方を使ったために、かえって救いようのない人間になってしまうということがあります。そこでどうしても信仰というものが必要になるのです。　吉方を使うにあたっても、その時を逸しないで、ご法のあり方というものを真底からぎっしりと詰め込んであげることです。どんな場合でも“相手の状態に即して”ということがたいせつで、話を聞かせていただこうという姿勢、聞く耳を持っている時を逃しては、救うということになりません。したがって、儲けたからと言って、いい気になってうかつにお金を使わないように、悪遊びを覚えるようなことをしないように導くのが、導師としての皆さんの一番のお役なのであります。　（昭和３２年１１月【速記録】）姓名鑑定と九星・方位　六　何より大事なのは、相手の心に生起したものを、その瞬間にとらえられる、ということです。人間だれしも自分に都合のいいこと、聞きよいことはすぐ受け入れられるのですが、都合の悪いことや自分にとって聞き難いことは、妙に受け入れないものです。しかし、本質的な面から言いますと、自分に都合の悪いこと、聞きにくいこと、耳に痛いことは受け取り方によって自分の心を磨き、自身を大きく向上させる絶好の時なのです。反対に都合のいいことばかりを甘い言葉で言われて、それに満足しているときは、自分の心が懈怠になっているときですから、堕落していく可能性が大きいのであります。そこをよく考えていただかなければなりません。自分に都合の悪いことを言われるのは、耳障りなものですが、それによって自己反省することが肝要なのです。この自己反省することによって耳障りなことを言われたり、攻撃されたりするときにこそ信仰が進むのです。あの人はどうも耳障りなことを言う人だと思っても、言われたことをよくかみしめてみると、表面には出さないけれども心の中に描いているとか、あるいは何か反省しなければならない要素がきっとあります。　“換言耳を刺す”と言いますが、耳を刺されるそのことを有り難く、大きく、自分に採り入れて役立てようとする心になれば、しだいにその人は円満な人間になっていきます。また、いつもそういう修行を続けることによって、人からも人格者として尊敬されるようになります。　方位もそうした意味で勉強していただくと、抵抗なくスッと頭に入ってくることでしょうし、またそうした気構えで学んでいくと、方位をほんとうに生かして用いることができると思います。　それにしても、相談を受けて一番困るのは、何かにつまずいてから、あわてて聞きにくる人がいることです。たとえば、家の普請を始めてから聞きにくる人がいますが、方位に対する心構えはそうであってはならないのです。普請を始める前に聞く……すなわち、今始めても始めなくても、どちらでもいいんだという無我の境地で聞いて、言われたことを実行していく……そういう心構えができていなければならないのです。したがって、家の普請にしても、取りかかってしまった後で、“一応参考までに聞いておこう、良いと言われたら幸いだ”というような気持ちで「方位を見ていただきたい」と、人が聞きにきた場合、支部長さんは体をかわして「始められたからにはお進めになった方がいいでしょう」と言うくらいの柔軟さでちょうどいいと思うのです。　あまりにも真っ正面から四つに組んでしまって、かえって窮屈になったり、ぶち壊しにしてしまったりというマイナスの場合もあるのですから、善いとか悪いとか、インネンをつける必要はないのです。むしろ「お進めになった方がいいですよ」と言った方が相手にもピンとくるでしょうし、そのようにあっさり言われてしまうと、応々にして人というものは、真剣になって「なんとか逃れる方法はないでしょうか。どんなことでもいたします」と言うことになるのであります。　聞くまい、聞くまいと耳に栓をしておいて、なんとか言ってくれ、というような人には話をしてもムダです。収拾のつかないところまでいった方が救われる、と思われる人には、むしろどん底までたたき落としていく方がいいのであって、そこまでいかせた方がいいか、それともいかないうちになんとか救うことができるかの判断が難しいところなのです。そいうところをしっかりととらえて、その人に一つの厳然とした法則がある、ということを知らしめることです。　（昭和３５年０７月【会長先生の御指導】）...
26 ...真実の門　一　私どもは、法華経を真に信ずることによりまして〈知・情・意〉の円満な調和をたもち、人格陶冶の目的を達することができる、と信ずるのであります。むしろ、法華経観から申しますならば、真理の学問的な追求は、たしかに人類の物質的な福祉のために有益でありますが、それだけに止まらず、例えば雪月花というような天然自然の現象に対しても、単に分析的にだけ観じ、その実態を冷静に探求するだけでなく、私どもは雪を雪と見、月を月とながめ、花を花とあるがままにながめることも必要ではないかと思うのであります。一本の草花にも自分と同じような生命を感じたいのであります。また一粒の米に対しても感謝して合掌する気持ちになりたいものであります。そこに人間生活の本質的な真実というものがあるのではないかと思うのであります。また人間の心の平和は宗教的な情操を根底としてこそ、体得できると考えるのであります。　（昭和３３年０１月【佼成】）真実の門　二　お釈迦さまは方便品のなかで、舎利弗尊者に教義の理論をお説きになられました。舎利弗尊者はそれを聞いて、仏さまの心はどんなお心なのか、説かれる法門はどういう法門であるのかということがよくわかったのですが、「世尊、この大勢の人の中には、まだおっしゃることの意味がわかっていないものもおりますので、もう少しくわしく説いてください」と、お願いをいたします。　そこで、お釈迦さまは譬諭品を説かれたのですが、このお経には有名な“三車火宅の譬”がでてまいります。火宅の中で苦しんでいる私どもみんなを、その火宅から救い出そうと、あなたがたが欲しがっていた羊の車や鹿の車、牛の車のおもちゃが門の外にあるから早く出なさいと、方便をもって叫んだ長者のことをたとえに引かれたわけですが、救われるただ一つの道を重ねて説かれたこの教えからもわかりますように、方便品において仏さまが言おうとされたのは、諸法実相という法門の体系であり、仏さまがこの世に出られた一大事因縁の持つ意味の重みを説こうとされたのであります。　だからこそ、その教えは衆生全部がよくわかるものでなくてはならないわけです。したがって、譬諭品では、救われるためにはどの乗り物に乗ればいいかが説かれているのです。このように、衆生の求めに応じて、お釈迦さまがとられた方法がこのたとえであり、この世の中を火宅になぞらえ、その中にいる衆生を子どもに見立て、その衆生の機根を羊の引く車や鹿の引く車、牛の引く車の乗り物になぞらえて、救われるための道を教えられたのです。　しかし、中にはそれでもまだ、完全にわからない人も大勢います。自分は仏の子であるということが自覚できない人がいるのです。そこで方便品、譬諭品に続いて信解品第四では、法華七諭の一つである“長者窮子の譬”が説かれています。　幼いころ、父の家を出て貧乏の中で放浪の旅を続けた息子が五十歳を迎えてから、父のところに帰ってきて、ご不浄の掃除やどぶ掃除など、糞を払う仕事をするのが自分の本分だと考えている……そしてこの窮子が父からも信任され、自分もまたそれまで持っていた卑屈な心を捨て去って“父のあとを継ごう”と自覚するまでに二十年の歳月がかかったというのが、このたとえ話のあらましです。　このように、いったん法華経の世界に入りますと、いろんなたとえ話が、非常に早いテンポで次から次へと出てきます。さらに薬草諭品第五になりますと、お釈迦さまは“三草二木の譬”というかたちで、草や木を例にして説かれています。それは大木や、あるいはブドウやカボチャのようにつるを伸ばして地面に広がって繁茂する草には、雨の降りかかる量も、その大きさや広がりに応じて多いけれども、小さな草だと、そそがれる雨の量は露ほどにしか過ぎないというたとえによる教えです。ここでお釈迦さまが言おうとされたのは、だれかれの隔てなく、平等にそそがれている仏の慈悲も、それを求める方、つまり自分の心の持ち方によってみんな違ってくる……その人その人によって甘露の法雨としてのご法門の受け取り方に個人差があるということです。　法華経を拝読いたしますと、そういうふうに方便の説きかたが、いっそうよくわかるように、しかも徐徐にテンポを早めながら説かれたことが、はっきりとうかがえるのであります。　（昭和３６年０２月【速記録】）真実の門　三　法華経はお釈迦さまが、思われたこと、悟られたことのすべてを、この娑婆国土に遺しておこうとされて、八年間にわたって説かれた最後の仕上げの教えです。この法華経に私どもは最初から取り組んで、こうして信仰の道に入っているのです。つまり、私どもは一般の人々が仏教全体を研究してもなお、そこからどこを採ればいいか、迷いがちなのに対して、一直線に最後のご法門である法華経に遭うことができ、行じさせていただいているのであります。これは非常に幸せなことと言わなければなりません。　そのこととも思い合わせてみますと、仏さまが永い間教えを説き続けられながら、お経の弘まる順序というものを、ちゃんとお考えになっていたことがよくわかってきます。すなわち、末法の時代になると、信仰がいろいろなかたちに分かれて、そこではたくさんの方便の教えが使われるようになる。しかし、そのような方便の教えだけでは理論的にきちんと割り切ることができません。とくに末法時代の人々は学問があり、一応の知識を持っているだけに、理屈にぴたりと当てはまらなければ、納得しないのです。「カラスの頭は白いと言われても“はい”と答えなさい」と言って非合理の世界を体験させようとしてみたところで、表面はうなずいているけれど、実際に動こうとしないというのも、理屈に合わないことは納得できないためであります。　したがって、娑婆がこういう状態のときの衆生の気持ちはこのようであるということを知って、人々を導くにはどのようにしなければならないかをよく考えることです。そして、その場合どうすることが適切であるか、どういう方便をもってするかということに思い至らなければなりません。要するに今、私達は“三車火宅の譬”そのままに、火宅の中で遊んでいるのです。しかも、その大きな家の中で火事が起こったことも知らずに、ちょうど子どものように遊んでいる人々が、この世の中にはたくさんいるのです。その子ども達、つまり衆生をどうやって火事の難から逃れさせるか、ということになると、やはり難を逃れさせるに適切な方便をもって、外に出させることを考えなければならないのであります。　（昭和３６年０２月【速記録】）真実の門　四　ラジオの人生読本で、朝日新聞の笠信太郎さんが非常にいいことを言われました。その時、笠さんは真理と真実とを別のものとして考えてみたいとおっしゃったのです。私はそれを聞いて、これはおもしろいと思いました。つまり真理と真実とは違うというわけなのです。ちょっと似ているように思うのですが、実はそうじゃない。真理ということになると、たとえば姓名学を探求した人であれば、そこから一つの真理を導き出すことができます。これと同じように九星の真理にまで迫っていった人は、九星がよくわかるのです。　ところが、たとてばひとりの人間全体の問題について、そこに現われた真理の完全姿をつかもうとするには、姓名学だけを追いかけていってもだめだし、九星だけを追っていってもだめなのです。一つの方向の真理だけを研究していったのでは完全なものは得られません。お医者さんにしても、肉体の真理だけを究めていった人はそれだけでいいように思ってしまうのですが、やはり肉体のことと一緒に精神科学も研究しなくてはならないわけです。そういったように真理は分離しているわけです。もちろんそうは言っても、肉体のことにしても、精神科学にしても、それぞれそこに真理があり、真理を探求しようとしていることに変わりはありません。　世の中全体をほんとうにつかみとるためには、根本にある事実を把握しなければなりません。それが仏教でいう如実知見です。根本にあるものを、現実の実のごとくお悟りになられたお釈迦さまが表わされたこの言葉は、何を把握すべきかをよく語っていると思います。そう考えていくと、小さな一つ一つの真理ではなしに、全体的なものを考えなくてはいけません。またそういう時代がこの先必ずやってきます。笠信太郎さんも、そのことを指摘されて、その場所、その場所にあるそれぞれの真理を総合して初めて、全部がほんとうに幸せになり、世の中も安定する。また、それによって自分も安定するし、周囲もみな安定すると言われて、「事実こそが如実なり」と結ばれました。　なるほど全体がこういうことになってくると、理論的には戦争などできないことになるわけです。そして、争いを起こす必要はないんだということもわかってきて、皆さんも、それをだんだんと意識するようになっていく……そういう時代がやがてくると私は思います。　（昭和３２年１１月【速記録】）真実の門　五　顧みますと、立正佼成会は法華経を所依の経典とするところの在家仏教教団といたしまして、従来一にも実行、二にも実行という進み方で今日にいたりました。信者の皆さまも教えのままに行じ、実践面では非常に従順で、一切を捨ててご法に精進し、悪い個性を直すことによりまして、今日百五十万の教団となっておるのであります。同じ法華経を信じ、お題目を唱えている教団はたくさんにありますけれども、立正佼成会のように妙佼先生がご自分の一身をとおして、真に教義の本質を明らかに指し示された例は他にはないことを思い、いよいよここで決定を新たにし、立正佼成会を中心として世界中に法華経を弘める大きな使命のあることを自覚する時機がが到来したと信ずるものであります。私どもは真の仏教徒、真の法華経行者として名実共に立派な、この有り難い教えを世のため人のため、真実につながる方便を通じて教え弘めなくてはならないのであります。　（昭和３３年０１月【佼成】）...
27 ...信仰と救い　一　仏教というものは、私達がお願いをしさえすれば、すがってさえいれば救われるというものではありません。いつでも救われるには、この法（法華経）を受持する、〈持つ〉という条件があります。法を持たず、勝手気ままなことをしているくせに“苦しい時の神だのみ”をするのがお互い人間です。そういう心には救いのあるはずがありません。ところが、法華経を信じ、教えを受持し、しっかり持っていくと「無量の珍宝、求めざるに自ら得たり」とお経文にありますように、私達の想像も及ばなかったような功徳が得られるのです。なぜ功徳が得られるかというと、教えの道を守り、道を行じているからです。仏さまがお示しになった法門を少しでも守れば、それに対して、守っただけの功徳は、必ず得られるのです。　（昭和３８年０７月【佼成新聞】）信仰と救い　二　仏教はいつ、どこで、だれが用いても必ずあてはまる法則です。〈四諦〉〈十二因縁〉〈八正道〉〈六波羅蜜〉〈諸方実相〉に表わされたルールにそい、考え方、行動を変えれば、だれでも必ず幸せを得られるのです。（中略）ですから仏教では、現実の不幸せや苦悩の責任を他人のせいにすることはできません。　法則に従って、自分の心の切り替え、物の見方、考え方、生活の仕方、生き方を実際に正しく変えることによってのみ幸せが得られるのです。　その意味では、好むと好まざるとにかかわらず、意識するとしないとにかかわらず、だれでもほんとうの幸せをつかむためには、この過程を経なければならないと言えるでしょう。　（昭和３８年０９月【佼成新聞】）　仏さまは私達に、ああしろ、こうしろという指図はなさいません。また、規制もなさらないのです。要は私達が仏さまのお説きになった一つの道を実行するか、しないかということであって、それによって、その人の運命がよくなるか悪くなるかが決まってくるのです。　（昭和４２年１２月【佼成新聞】）信仰と救い　三　日蓮聖人は《立正安国論》に「汝早く信仰の寸心を改めて、速やかに実乗の一善に帰せよ」と言われております。そして、信仰の寸心を改めさえすれば「然れば則ち三界は皆仏国なり、仏国其れ衰へんや。十万は悉く宝土なり」と、この宇宙法界は全部宝の山であり、あなたがたはそこに生まれたんだから、手を出しさえすれば、いくらでも宝の功徳がいただけるんだ、と言われています。つまり、根本になるのは信仰の寸心なのです。それを改めようと心がけて、電車に乗ったらお年寄りに席をゆずる、家に帰ったら、お父さんやお母さんに優しい言葉をかけていたわる、朝は早く起きてまめに稼ぎ、人さまには笑顔で接し、険々顔してケンカを吹っかけるようなことは、決してしないというように、気づいたことから一つ一つ実行していくことです。　聖人が「身は是れ安全にして、心は是れ禅定ならん」とか「この土安穏にして」と言われているのも、この娑婆国土に生をうけている私どもの因縁そのものが、信仰の寸心一つでたちどころに変わっていくのであるということを、教えておられるのであります。皆さんの中には、そんなことを言っても、手品使いのようにそんなに簡単に因縁が変わるものか、と思われる人がいるかも知れません。　それは、たしかに菩薩道に生きるには十年、十五年と修行を積むことが必要で、一朝一夕というわけにはいきません。しかし、その修行の道も第一歩から始まります。布施行を一生懸命にし、体で人さまのために尽くし、ご法を弘めるために寝るのも忘れてお導きに歩き、困っている人を見たら自分のできるかぎりの力で救ってさしあげる。たいせつなのは、そのように一歩一歩、善いことの行を積ませていただくことから踏み出していくことです。それを何年となく積み重ねてきた人、実行してきた人がみんな幸せになっていくのです。　（昭和３３年１２月【速記録】）信仰と救い　四　心の中にご法がほんとうに根づいてくると、金を儲けたいとか、名誉が欲しいとか、人に立てられる身分でありたいとか、そういう執著がなくなるのです。一切のとらわれがなくなって、そして、人のために少しでも働かせてもらおう、少しでも善いことをさせてもらおうという気持ちに変わってきます。そういう境地にまで進みますと、まさに「身はこれ安全」でありまして、まるでおえびすさまが砂糖をなめたような実に福々しい顔になってくるのです。　それとは逆に、口では有り難い、有り難いと言っていても、キツネが眼をつり上げたような顔で叫んでいたのでは、世間の人に気違いかと思われるかもしれません。自分がほんとうに有り難かったら、円満な相になるのがほんとうですし、世間でもそのような見方をされるものです。そのようにこのご法は、心の中がほんとうに浄まってまいりますと、それがおのずからかたちに現われてきますので行動もまた自然にきちっとしたものになってくるのであります。　（昭和３３年１２月【速記録】）...
28 ...苦悩と菩提心　一　みずからの煩悩をすっかり断じ切ることは小乗の出家修行者の理想であって、在家修行者である大乗の菩薩にとっては、むしろ煩悩があった方がいいのです。自分が煩悩を持っておればこそ他人の煩悩もよく理解できますから、そこに「共感同苦」と言いますか、人間対人間の魂の結びつきが生じ、また救いの手がかりも、そこから自然に生じてくるわけです。（中略）現実に苦しんでいる人間を救おうとする者にとって、煩悩はじゃまにならないどころか、かえって都合のよいものであることは、この説明でよくおわかりでしょう。　ただし、煩悩は持っていても、その煩悩におぼれていては、ものごとの実相が見えません。　少しでも仏道修行をした人は、たとえ煩悩はあっても、その煩悩が暴れ出すのを制御することができるようになってきます。　（昭和４７年０２月【躍進】）苦悩と菩提心　二　自分の心が、煩悩の心で六界を輪廻しているかぎり、すべてこの世の悩みや苦しみが尽きない、ということになりますが、しかし、私ども人間の心は、十界互具しているのですから、上に向かっても、下に向かっても、無限の可能性を持っているのであります。ですから、この教えを、おおらかに明るく、積極的に受け取って、「さあ！　上に登るんだ」という決定を心に刻みつけると同時に、宇宙のすべてのものは、みんなつらなっているんだと、しんからわかれば、自分だけが救われても、それは決して、ほんとうの救いにはなりません。　この教えは、世界中に、ただの一人でも悩み苦しんでいる人がいるかぎりは、自分も悩むのだ、ということが、実感として身に迫り、じっとしていられない気持ちになって、一切の障害、すべての理を突き抜けて、「あの人にもお分けしよう」「この人を救うお手伝いをさせていただこう」と、ひたすら菩薩道の実践へと心を駆り立て、私どもにはっきりとした、明るい人生観を自覚させるところの教えなのであります。　（昭和４０年１０月【佼成】）　果たして自分にそんな菩薩道実践の力が……と、ためらう人があるかもしれません。そんな人は、登山をするのに、麓で頂上を見上げただけで溜息をつき、一歩も足を踏み出さないのと同じです。それでは金輪際頂上には達しられません。とにかく歩き出すことです。死んだ気になって登り始めてごらんなさい。そうすると、案ずるより産むがやすしで、気がついてみたらいつの間にか中腹にいた……ということになるのです。これは私が何十万、何百万という信者さんに接した体験から得た真実ですから、間違いありません。何はともあれ、行動することです。　（昭和５２年０４月【躍進】）苦悩と菩提心　三　私どもは、たとえば病気になればなったで、それはその人にとって法の教えというものを心から悟らせていただく一つの縁を起こさせることになるのですから、感謝というように考えます。ですから、ただ苦難を喜んで受けるというのではなく、もう一歩進んで、その苦難を受けねばならない原因を悟って、病気をしたことが有り難かったということになるのです。（中略）立正佼成会の苦難の受け取り方は、“受けるほどよい”という解釈ではなくて、その苦難を本仏が与えられたのは、自分のどこが悪かったかという根本原因を悟らせるための苦難であるから、それを反省して悟り、そのような苦難を受けないような心の持ち方と行ないをせねばならぬと教えるのです。　（昭和３６年０４月【佼成】）　いろいろな業障のことが今顕れている人には、仏さまのお慈悲がとくにたくさんかかっているのです。つまり少しでも早く目覚めさせて、親子の名乗りをしたいと望まれている仏さまの大慈大悲がその人の側に非常に強くかけられているということなのです。　（昭和３５年０３月【速記録】）苦悩と菩提心　四　人間、悩まなければ真の救いには達しえません。愚か者と言われたシュリハンドクでさえ、悩みはありました。シュリハンドクは、経文の一句も覚えられず、僧伽を追い出されそうになって泣きました。そこを、お釈迦さまに発見されたことによって、救いの道に入れたのです。　そのお釈迦さまも、太子の時代には大いに悩まれました。悩みの末に出家されたのです。永年の苦行の間も、菩提樹下の瞑想の間も、悟りはなかなか現前せず、心中の悪魔どもが跳梁して、われわれの考えも及ばぬような苦悩を経験されたのです。苦悩が絶大であったればこそ、そこを通り抜けて達せられた悟りの世界も、また広大無辺だったわけです。　（昭和４７年０９月【躍進】）...
29 ...柔輭な心　一　この世の中というものは、持ちつ持たれつの状態を完全に保つことが、調和ということであり、調和している時こそが安らか（涅槃寂静）であるということです。ところが、すべてのものごとは移り変わるもの（諸行無常）ですから、その移り変わりをよく見極め、それに随順して常に持ちつ持たれつの状態をつくっていくという人間の心の柔らかさが、安らかに生きる大条件となってきます。　よく世間には、周囲の状況がどう変わろうと、自分の主張を寸分も改めない人があります。それは、いかにも信念が堅いように思えますが、実は信念が堅いのでなく頭が固いのです。頑固なのです。真理に忠実なようにも見えますが、その真理は不変の真理ではないのです。この世の不変の真理とは、繰り返すようですが、「すべてのものは移り変わる」「すべてのものは持ちつ持たれつして存在している」「持ちつ持たれつの関係が調和している時に安らぎがある」ということなのです。ですから、常に最善の調和をめざすことこそが、真理に合った生き方なのです。　（昭和５２年０３月【躍進】）柔軟な心　二　心が硬直した、いわゆる意固地な人は、ある一つの思想に取りつかれたり、ある一つの道を歩みだしたりしますと、目隠しされた馬車馬のように一つの方向にしか目を向けなくなりがちです。ですから、往々にして、とんでもない人生の大怪我をしてしまうのです。　よしんば、うまくいって怪我は免れても、その道において大成することはできません。せいぜい「上手」にはなれても、「名人」にはなれないのです。なぜならば、いつも広い世界を見渡して、自分の栄養になるものがあれば、どこからでも吸収するという、心の自由自在さがないため、精神も、仕事も、大きく育たないからです。　それに対して心が柔らかであれば、たとえ初めは誤った道を歩いていても、いつかは真理を発見し、ためらいもなくその真理の道へ乗り移ることができるのです。如来寿量品第十六に「質直にして意柔軟に、一心に仏を見たてまつらんと欲し」とあります。意柔軟であってこそ、仏（真理）を見ることができるのです。また、そういう人は、仏（真理）は一つでも、その現われは自由自在であることを知っていますから、広い世間のありとあらゆる物事の中から真理を拾い上げる能力を持つことができるのです。　古今東西の、ほんとうの意味で偉い人をずっと調べてみますと、例外なく心の柔らかな人達です。たとえば、科学と宗教とは相容れぬもの、と考える人が多かったころも、ほんとうの科学者はそうではありませんでした。アインシュタイン博士も、湯川秀樹博士も、最も深いところで科学と宗教は合致するという意味のことを述べておられます。　政治家にしても、実業家にしても、人類のために大きな足跡を残した人は、必ず心が柔らかくて大きい人なのです。　（昭和４７年１０月【躍進】）柔軟な心　三　「我汝を軽しめず汝等道を行じて、皆当に作仏すべし」と、常不軽菩薩品第二十にあります。「私はあなたを軽べつしません。あなたは必ず仏になるおかたです」と、どんな人にも見かけるたびごとに、心をこめて命のかぎり言われたその常不軽菩薩こそ、お釈迦さまの前世のお姿でありました。常不軽菩薩はインドにお釈迦さまが生まれ出られる以前の、威音王という仏さまがおいでになった時代の菩薩さまであり、菩薩行をされているときに、あらゆる人に向かって合掌礼拝しては、私はあなたを軽んじるようなことはいたしません、と言われたのです。　ところが、合掌礼拝された相手は“この坊主、どうも気持ちの悪い奴だ”と、石を投げつけたり棒でたたいたりする。そんなひどい仕打ちにあっても常不軽菩薩さまは“おれは仏の弟子なんだから、そんなことをしたらお前達、謗法罪になるぞ”などという考えを少しも持たれなかったのです。そのあたり、われわれですと“おれは世尊の使いなんだから、悪口を言うような奴には罰があたるぞ”などと考えがちですが、常不軽菩薩さまはそうではありません。それどころか、石を投げた人、棒でなぐった人をもみんな敬われたのです。これこそ非常に柔軟な態度であります。この態度こそ絶対の態度、絶対の姿勢なのです。つまり人類全体を救う姿勢なのであります。　（昭和４５年０１月【速記録】）...
30 ...「自己」を知る　一　仏教とは、つまりは万物がどう関係し合っているかを説き明かしたものにほかなりませんから、読めば読むほど深くなり、読めば読むほど新しい発見も出てくるものなのです。そして、自分とすべての人、自分とすべての物とのかかわり合いの様相が、ハッキリ目に見えるようになってくるのです。そうしますと、必ず世界は自分を中心として動いていることが自覚できるようになってきます。といっても、わがままかってな自分本位や思い上がった自己中心ではありません。禅宗で言う「随処に主となる」の心境です。「自分は、この世になくてはならぬ存在だ」という自覚です。本当の自己の発見です。　こうなりますと、自分の現在の立場が世間相場ではどんなにツマラナイものであろうと、自分の役目が世間相場ではどんなに低いものであろうと、それがなくてはならぬものであり、だからこそ無限に尊いものであることが心の底からわかってくるのです。　（昭和４９年１０月【躍進】）「自己」を知る　二　人間は常に“主人”でなければなりません。物の主人であり、金銭の主人であり、機械の主人であり、組織・制度の主人でなければなりません。そうあってこそほんとうの人間らしい人間であり、人間の人間たる価値があるのです。それなのに、自分達がつくりだしたもろもろのものに、かえって自分達が使われ、リードされ、知らず識らずのうちにそれらの奴隷になりおおせてしまうとしたら、まさしく人間の存在を根本から揺るがす悲劇であると言わなければなりません。これが一大事でなくて、何が一大事でありましょうか。　（昭和４３年０３月【躍進】）「自己」を知る　三　人間だれしも利己的なものを持っていて、信仰を持つにさえ“病気を治してくれるのなら”とか、“お金が儲かるのなら”などと考えてしまいます。そういう人に向かって「仏種は縁に従って起こる」と言っても、その縁ということに対して「自分は貧乏で困るから入ったんだ」「過程の不和に悩んで入ったんだ」「病気で苦しんだ末に入ったんだ」と、てんでにそういう入会の動機にのみとらわれています。ところがそうではないのです。仏縁というのは、それどころではない、深い深い因縁があるのです。　法師品第十を読んでごらんなさい。人間として生まれたのは、過去において十万億の仏を供養し、その功徳によって、こうして人間に生まれることができたのだ、ということが説かれています。それに気づかずに、われわれはごく簡単に考えて、人間として、ついきのうやきょう始まったもののように思っていますが、大昔からたくさんの仏さまにお仕えしてご供養申し上げたから、そのご縁にあずかって、今日“万物の霊長”としての人間に生まれることができたのであります。そんなにも深い意味を持って、われわれは人間に生まれさせていただいたのです。　こう考えますと、親に孝行すること、道徳的な生活をすること、信仰に生きること、そのどれもが人間として当然なことであって、むしろ、それをしないことの方がどうかしているのだということがよくわかります。しかし、このような深い意味を知らずにいる人がまだたくさんいます。そのために、この世の中はいつまでたってもいろいろ問題が起こって騒々しいことが続いているわけなのです。　（昭和４１年０３月【速記録】）「自己」を知る　四　幸か不幸か、発達した精神というものを持ってしまった人間が、ほんとうに幸せになるには、どうすればいいのでしょうか。私はこう思います。（１）　人間のみが持つ霊智によって、宇宙の背後にある聖なるものを知り、（２）　みずからの意志によって、できうるかぎり小我を捨てて、その聖なるものに合致することに努め、（３）　みずからの努力によって他の存在を助け、奉仕し、（４）　以上のような身・口・意の行為によって、「能動的」に大自然の調和の法則に随順する。　これこそが人間として最高の生き方であり、人間の人間たる尊さはここにこそあるのです。どれほど権力を得ようが、どれほど富を積もうが、右の四つの精神と行為を欠く者は、人間としての価値は劣等である、と断ずることができましょう。反対に、名もない庶民であり、かつかつの暮らししかできない身であろうとも、この四箇条を満すような人ならば、それこそ「人中の尊」と言うべきでありましょう。　（昭和５１年１０月【佼成】）...
31 ...本質的な救われ　一　よく「本質的な救われ方」という言葉が出てまいりますが、本質的に救われるということは、お釈迦さまの教えてくださったことを一つ一つかみしめて、自分の行ないにあてはめ「自分を正し」「人をも導く」という精進に進むことであり、かつ自分だけの欲を離れて、人さまのため、社会のためにというおおらかな道を求めることなのです。そのような行ないの中で、初めて人間は個人的にも救われてくるのです。これを“本質的な救われ方”と言うのです。　（昭和３４年０１月【佼成新聞】）　人間の価値は、世のためにどれほどの寄与をなしうるかによって決まるのです。ですから、自分のことばかり考えて、人はどうなろうと、世の中がどうなっていこうと、そんなことには少しの関心もない“しあわせな人”は非常に価値の低い人間なのです。家も出来た。子どもも大学へ入った。車も買った。毎週日曜には一家でドライブに行く。ホントに私は幸福だ、といったような人は、失礼ながらきわめて低い次元で満足しているわけです。「日蓮泣かねど涙ひまなし」というお言葉のとおり、悟った人ほど世のため、人のためには心配したり悲しんだりするのです。　（昭和４８年０５月【躍進】）本質的な救われ　二　なんと言っても最大の根幹は、人間は永遠のいのちを持っているという真実でしょう。日蓮聖人が「法華経の如来寿量品は一切経の魂魄である」と言われたのは、このことなのです。表面は仏さまの寿命の無量であることを説いてあるのですが、つまるところは、「人間は、その無量寿の仏の子であり、宇宙の大生命の分身である。それゆえ人間のいのちも永遠不滅なのだ」ということを悟らしめようとなさったものと受け取るべきなのです。　こうして「自分は宇宙の大生命の一つの現われなんだ」ということを真底から悟ることができれば、もう、恐れるものはありません。眼前に展開する現象世界のゴタゴタに一喜一憂することもありません。「宇宙の大生命の一つの現われであるからには、その大生命の法則（宇宙法＝仏道）に随順して生きればいいのだ」という生きざまの背景がビシッととおってしまうからです。そして、その道のとおりを行なっているかぎり、心は常にゆうゆうと、静かな楽しみに満たされています。これを「道を以て楽を受く」と言うのです。こうして自信を持って正しく生き、この世の寿命が終われば大安心をもって死んでいくことができるのです。個人の救いとして、これ以上のものはほかにありません。　（昭和５０年１１月【躍進】）本質的な救われ　三　法華経にめぐり遇うことができて、恩師の新井助信先生から三年間、講義を聞かせていただいたわけですが、当時の私は、「法華経というものは有り難いものだなあ」という気持ちだったのです。ところが大勢の人をお導きして、次第に商売もできないほど忙しくなってくる。毎晩寝ずに一生懸命に歩いても歩ききれないほど、人さまから、来てくれ来てくれと、あっちからもこっちからも声がかかってきます。　そうなると、もう有り難いのか苦しいのか、うれしいのかどうなのか、さっぱりわからなくなってきます。ですから当時は無我夢中で、あちこちから来てくれと言われれば出かけ、どうしても行っていられないときには、だれかほかの人にお願いをして行っていただくといった有り様でした。また、あるときは来てくれないというので叱られたり、そのくせ、来てくれるなという家にはこちらから押しかけて行ったりもする。そんなときは、まごまごしていると塩をまかれたりしました。けれども、こちらは、何がなんでもお導きさせていただこうという意気込みですから、びくともしません。まあ、そのように法華経の信仰に入って二十年間というもの、いろいろとやってきたのであります。　そうした過去のことを、考えれば考えるほど不思議な気がします。このお経の中にもあるように不可思議そのものといった感じです。言ってみれば、全然あてにもならない、こんな不安定な状態の中でひどい目に遭いながらも、それを大喜びで少しも苦にせず、来世のことも考えなければ、先行きのことも思わずに、ただひたすら夢中でやってきたところが、結果において仏さまは私を“絶対の安心”のところまで連れてきてくださったのであります。　そういう一つ一つの事柄を思い起こし、お経を拝読させていただいておりますときなど、そうした過去のことが頭の中に浮かび、経文にある仏さまのお言葉はほんとうにそのとおりだなあ、とかみしめることがしばしばであります。そのことがわかりませんと、この人生で担っている、背の荷物が重くて大変だ、と私どもは、ついそのことだけを考えてしまいがちですが、法華経という大乗の船に乗せていただいているおかげで、自分では、舵を取っているのかいないのか、今どちらの方向に風が吹いているのかさえもわからずに、ここまでたどりつくことができたのです。ただひたすらに、言われるまま一生懸命にやってきたという、それだけのことなのですが、仏さまは右にも左にもやらずに、ちゃんと一つの安泰の境地に持ってきてくださったわけです。そして自分がほんとうに真底からご法に対して“有り難い”という気持ちが起きるようになるところまで、お導きをいただいたということをつくづく思うのであります。　（昭和３４年０１月【速記録】）本質的な救われ　四　世の中を見まわしますと、仏さまを知らない人、信仰体験のない人がまだまだたくさんいます。そして多くの人達は、どんなものにもじゃまされることのない真の安らぎというものが、どこかにありはしないかと一生懸命に求めております。こういうときに、皆さんのようなすばらしい境地の人が自覚に立ったわけですから、もう、じっとしていられず、説かずにはいられないことでしょう。　もちろん、人さまを教化するということは並大抵の事ではできません。まして皆さんは在家のかたであり、家庭の主婦業もあって七つも八つもの役があります。それを踏み切ってご法に精進しようというのですから、いろいろの障害が出てきます。それを乗り越え、乗り越え、明鏡止水の心境で、仏さまの悟りをわからせていただくのですから、たいへん幸せなことといっても言い過ぎではないでしょう。　（昭和４７年０８月【佼成新聞】）本質的な救われ　五　仏教には卍というしるしがあります。それにはいろいろな解釈の仕方がありましょうが、次のように考えることができます。つまり「宇宙の成り立ちをタテとヨコの線で現わし、その二つが交わった十字形はその真理の不変さを象徴し、線の半ばから先がカギ形になっているのは、その真理が動き出して回転している姿である」と。この「動き出す」ということが、実に重大なポイントであって、いかに宇宙の真理を悟っても、それが動き出さないかぎりは生きて働かないのです。　こう考えてきますと、立正佼成会の重要な修行である「お導き」は、卍のしるしそのままであることがわかります。親子的なタテの線と、社会的なヨコの線が交わり、それによって仏教が生き生きと動き出す姿が「お導き」です。それは利他行であり、そのまま自行でもあります。利他行のエネルギーが自分をも高めるのです。常不軽菩薩品に「人の為に説きしが故に、疾く阿耨多羅三藐三菩提を得たり」とあるのは、ここのところです。会員の皆さん、どうか、この「動き出す」ことの重要さを忘れないでください。人を救い、世を立て直すためには、動かなければどうにもならないのです。そればかりか、自分を高めるエネルギーも、動かなければ生じないのです。　近ごろの立正佼成会はキレイになり過ぎた、草創期のように泥臭くなれ、と言う声をよく聞きます。まことにそのとおりで、泥臭い、がむしゃらな活動こそが新しい生命力を生むのです。　（昭和５１年１０月【佼成】）本質的な救われ　六　「二十一世紀になれば、おそらく儒教の精神、そして仏教の精神というものが、世界人類の真の心になるだろう」とトインビー博士は言っております。過去の東洋が経済的に遅れていたために、今でも開発途上国などと呼ばれていますが、ところがその途上国の中に、人間の一番基本となる考え方、仏さまのお言葉を借りますと「三界は唯心の所現」という今後の世界を救う思想があります。それが人類を救う精神である、とトインビー博士は言っているわけです。　（昭和４７年０８月【佼成新聞】）　法華経はあらゆる宗教がその効果を失うような時代、末法濁悪の時代になって弘まるとして遺された秘密の法と言われるものであり、お釈迦さまの出世本懐の経典であります。私どもはこの法華経を依りどころとし、その思想に基づいて活動しています。　この意味から言いましても、私どもは今やもう安閑としてはいられないのであります。仏法に対して真剣に、自己のわずかな小我などというものはもう“凧あげ”のように、空の彼方にふっ飛ばして、ほんとうに仏さまの大我の中に全身全霊を投入させなければならない時なのであります。このような責任感のもと、自分は今や人類全体の中から“選ばれた人”として、注目をされているんだ、という自覚に立って、仏使としての決定をしていただきたいと思います。　（昭和４１年０１月【速記録】）　私どもが、仏教をこの世に弘めようと必死になっている理由は〈人間づくり〉にあるのです。何も特別なことをしようというのではありません。ほんとうの意味の人間らしい人間、ほんとうの意味の価値ある人間を、ひとりでも多く増やそうということなのです。それも、そうした素質を持っていない人に、こちらから与えてあげようなどという大それた、思い上がった考えではなく、もともと、すべての人が持っている尊い人間の価値（仏性）を発見していただきたい、さまざまな迷いの泥に埋もれているその仏性を掘り起こしていただきたい、私どもは、そのお手伝いをさせていただきましょう……ということです。　人間がなしうる行為の中で、これほど尊いものがほかにありましょうか。　（昭和５１年１０月【佼成】）...
32 ...益とは成仏　一　仏教には非常に大きな功徳があります。では、その功徳とは何かと申しますと「益とは成仏なり」と言われるように、最も大きいのは、仏になるという功徳であります。しかし、仏になるということは、これはたいへんなことで、われわれのような凡夫は、ちょっとやそっとではなれそうにありません。しかも、自分の実践することがなかなか充分にはいきません。そういうことから自分の未熟さというものがだんだんにわかってきます。そのために苦労も多く、凡夫であることへの苦悩もあるわけであります。そこで「仏になるということは難しいことであるが、どういう方法が一番の早道であろうか」ということに思いが寄せられてまいります。これに日蓮聖人は「師に仕うるにある」と、さらりとおっしゃっています。おそらくだれかに、仏になるには、と聞かれたときに、お答えになられたのでしょう。実にあっさりとした単純明快なお言葉であると思います。　（昭和３０年０３月【速記録】）益とは成仏　二　仏になろうとするには、まず信ずることです。では何を信じるかといいますと、仏を信じ、仏道を信ずることです。そして菩薩道を実践することです。われわれは仏になるために仏道の修行に入ったのですから、目的を成就するには、お師匠さんに従っていかなければならないのです。お釈迦さまが歩まれたとおりの道を歩んでいかなければならないのであります。　そのためには、お釈迦さまはこんなときどうなさったか、どういうふうに悟られたかを、一つ一つ見つめて、仏さまの道に添っていくことであります。しかしお釈迦さまは、二千五百年も前に入滅されておりますから、見つめるためには、そのお釈迦さまが遺されたお経文を依りどころとして、信を以て拝読しなければならないわけです。しかし、そうは言っても、われわれのような無学な者には、そこに含まれた深い意味がなかなかわからないし、また充分に汲みとることができません。そこで僧に帰依するということが大事になります。この僧と言うのは僧伽のことです。つまり仏さまを信じ、ご法門がよくわかるようになった人々から初心の人まで、毎日の行ないを仏さまの仰せのごとくに努めようという人達の集まりを言うのであります。　（昭和４６年０１月【速記録】）益とは成仏　三　「お役」の役は役員の役でありますが、“益とは成仏”の益は成仏することが一番のご利益だという意味の“益”であります。この“益”とは、大利という字を省略してありますが、仏教を行ずる者の到達点としての最大の大利益、最大の功徳であります。このような意味からすれば「お役を果たすことによって成仏に近づく」ということがありうるわけです。そこで、皆さんはよく「役とは成仏」という言葉を使いたがりますが、これには「益とは成仏」という大きな意味が込められているので、本来は“益”と書くのが正しいのです。このような意味がちゃんとわかって、成仏の大利益がいただけるよう“役”に励むということであれば結構なことだと思います。ここのところをうっかり混同しないようにして、そのうえで拡大解釈をしていただいて、その意図のもとに精進に励みたいものです。　（昭和３５年０８月【速記録】）...
33 ...「行」について　一　法華経を所依の経典とする教団は数多くありますが、〈行法〉について確固たる定見をもつ教団はごく少ないようです。もとより宗教は、信仰の対象〈本尊〉と、教え〈法門〉によって成り立つものでありますが、その信仰と教えをどのようにして現実に生かすかという行法観と、その実践によってこそ、人間を救い、社会を美しくするエネルギーとなるものであり、また〈行法〉の現わす実証によってこそ、光を放つものであります。立正佼成会が、創立以来〈行法〉を中心として信仰に励んできたのも、その理由に基づくものであります。今後もますますそれを強め、深め、推し弘めていきたいというのが、私の念願なのであります。　（昭和４０年０６月【躍進】）　具体的に言って、どういう〈行法観〉を持つべきかということが問題となります。詳細に論ずれば山ほどありますが、私は①〈行法による自己改造〉②〈事の一念三千に基づく導き〉③〈魅力ある法座をつくる〉の三つが当面の課題であると信じます。　（１）の〈行法による自己改造〉については、説明の要もありますまいが、すべての対外活動は、まず自分を高めることから出発しなければなりません。それには、朝夕のご供養や、浄光三昧（自分の本性の清浄さを見つめる瞑想）、および懺悔によって小さな〈われ〉を捨て、より高い自分を発見することです。より高い自分を発見すれば、さまざまな濁りや汚れはひとりでに剥がれおちていくのです。これが仏法による自己改造にほかなりません。　（２）の〈事の一念三千に基づく導き〉ですが、これはつまり現実の差別相に即した導きの実践と言うことです。いたずらに理論を振り回すことなく、相手の現実の悩み・苦しみ・不安というものをよく分析・判断し、そのうえに立って仏法を理解させ、仏道に導かねばならないということです。（中略）　それには〈煩悩即菩提〉という真理をしっかりと理解し、活用することが最大の肝要事だと思います。相手がそのために不幸に陥っている煩悩を活用して、それを善いエネルギーへ転化させるように導く智慧の働きです。だれしも煩悩は山ほど持っているのですから、初めからそれを投げ捨てよ、と言ってもムダであり、非現実的でもあります。　（３）の〈魅力ある法座をつくる〉には、いろいろと方法がありますが、（中略）最大のテーマは〈仏法と世法の融和〉であると思います。とくに、新しく入会した人々に対してはこれが絶対に必要です。日蓮聖人も〈深く世法を識れば即ち仏法也〉と言っておられます。ここに法座の無限の進路があると確信します。　（昭和４０年０６月【躍進】）「行」について　二二〈行法〉というものは、普遍的なものであり、現実に即したものであり、それだけに実証も明らかに現われるのです。しかもその実証は、その人の人格や行為に現われますから、局外者にもハッキリ見てとれるものであります。そういうわけですから、この現実の社会において多くの人々を仏道に引き入れ、ほんとうに美しい平和な世界をつくりあげようとするならば、まず何よりも〈行法〉によらなければなりません。　（昭和４０年０６月【躍進】）「行」について　三　理屈では一応、〈六波羅蜜〉とはこういうことだ、〈四諦〉はこうで、〈十二因縁〉はこうだとわかっていても、日常の生活を朝のご供養から夕べのお礼の言上まで、きちっと型にはめていかないと、なんにもならないのです。　ですが、頭からなんにもならないと、言い切ってしまうのは語弊があるにしても、このように立正佼成会が修行の目標にしているのは行学二道であって、ご法を学ぶことと同時に、行ずることを忘れてはならないのであります。行というと普通、水行だとか、肉食を断つとか、あるいは断食などを連想しがちですが、立正佼成会の行はそういうものではありません。一日の一切の行ない……それは心に思うことも、体で行なうことも含めて、自分の行ないをきちんとしていくことが、行なのであります。　（昭和３５年０６月【速記録】）「行」について　四　終戦後の苦しい時代における修行というものは、今夜食べるお米もない、道場へ行く電車賃もない、世の中全体が食べるために血眼になっているというときに、自分の都合を捨てて、まずご法を専一に考える、まず人さまの幸福を第一にするというのですから、まことにすさまじい修行であったと申せましょう。恵まれた現在の人達が聞かれたら、おそらく無茶だ、と言われるかもしれません。しかし、そうした中を一途に教えを信じてやってこられたかたは、今幹部として幸福な家庭を築いておられます。ご法のお役と自分の仕事の間にはさまれて悩んだときに「仏さまがあなたを餓え死にさせることは絶対にありませんよ」と言われたかたは多いと思います。道元禅師も、身命を賭して修行した者が凍え死にした、などということを、いまだに聞いたことがないと申され、修行者を励ましておられます。　（昭和５２年０１月【佼成新聞】）「行」について　五　人間は一朝一夕には伸びられないものです。少しでも早く伸びていくためには、人さまと一緒に修行していくことが必要です。もし、仏さまが悟りを開かれた後、自分はもう成仏してしまったのだから、他人のことは知らない、と“われ関せず”でいられたとしたら、どうなっていたでしょう。私どもはまことに哀れむべき状態になっていたはずです。　ところが、仏さまはそうはなさらなかった。大慈大悲をもってインドにお出ましになり、私どもと同じ姿をし、みんなと一緒になって修行されたのであります。そういう姿をとらないと、みんな気がつかないのです。なにしろ仏さまのいらっしゃる世界は、十万億土も離れているのですから、だれにもわからないわけです。そこで仏さまは、迹仏としてこの娑婆にお出ましになられ、私どもと同じ条件に身を置いて、こうすれば自分と同じようになれるということを示してくださったのであります。　その仏さまの大慈悲のおかげで、私どもはおぼろげながら目を覚まさせていただきました。それも遅まきながら寝ぼけづらして、仏さまのみ教えに遠くの方からほんの少し触っただけの段階ですが、ちょっと触れさせていただくだけで、これほどのご功徳をいただけるのです。ですから、私どもが不惜身命の心構えで仏さまのお教えに飛び込んでいったらどうなるでしょうか。それはもう実にすばらしいことになるに違いありません。　（昭和３７年０５月【速記録】）...
34 ...修行　一　仏も元は凡夫です。いや仏となられてからも、そのみ心の中には悪の因子はチャンと内在していたのです。しかし、それを否定することによって善の因子に変えてしまわれたのが仏さまなのです。天台大師はこのことを説明して「如来は修悪を断じ、ただ性悪の在るなり」と言っておられます。性（性質、すなわち内在する因子）としての悪は仏さまも持っておられるけれども、その悪を修する（心身に行なう）ことを断絶しておられるのだ、と言うのです。　イエス・キリストもふと「われを見捨てたもうか」と神に対して恨みごとを述べかけられたのですが、瞬間にそれを投げうってしまわれました。　そこが凡夫と違うところです。　違うところは、ただこの一点だけです。かねてから心の修行を積んでおられるだけに、ホンの一歩のところで〈修悪〉を断じられた、という一点だけなのです。　ですから、われわれ凡夫も、修行され積めばキリストの気持ちにまでも近づけますし、仏の境地にも近づけるわけです。そして、そのことを教えられたのが、法華経にほかならないのです。と言いますと、「自分は何もキリストや仏になるつもりはない」という人もありましょうが、それは一足飛びにキリストや仏の境地を考えるからそんな気持ちが起きるのであって、「われわれの修行の目的はそんな現実離れのしたものではなく、この人生を正しく強く生きるための心の力を養うものだ」と考えれば、仏道修行がそのまま日々の生活に密着したものであることがわかってくるはずです。　（昭和４５年０８月【佼成】）修行　二　どんな不幸・不運に見舞われてもくじけず、どんな難問題に遭っても正しく克服できる心の力を育成する努力こそが、修行にほかならないのであります。　この努力を怠らず積み重ねていけば、心の力は、たとえ少しずつでも必ず向上していきます。ということは、それだけ人格が高まり、自信がつき、生活力も増していくのです。歩かない都会人の足が弱く、歩く農山村人の足が強いのと同様、これはまったく明明白白の理であります。　ある人が発明王エジソンに「あなたのたくさんの発明は、すぐれたインスピレーション（霊感）のおかげでしょう」と言ったのに対して、エジソンは「とんでもない。人生のすべての事業の成否は、天才によるところは、せいぜい二％で、あとの九八％は努力によるものです」と断言したそうです。事実、エジソンの生活は、朝八時に実験室に出かけ、夕方お茶を飲みに一時間ほど自宅に帰り、また実験室へ行って、午後十一時まで研究に没頭するという精励ぶりで、その日課は六十歳を過ぎても変わることがなかったと言います。　こうした努力の中からこそ、現実化のできるインスピレーションが次々にわいてきたのでありましょう。これを信仰の問題に言い換えれば、「修行を積みかさねてこそ、神仏のご加護もあるのだ」と言うことになりましょう。　実生活にしても、信仰にしても、「努力する」、すなわち修行こそが最大の要件であることを、われわれは、常に心にかみしめていなければならないのであります。　（昭和４５年０８月【佼成】）修行　三　修行には、“善いことを、心をこめて、繰り返す”という三要素が絶対に必要で、その一つでも欠けたら修行とは言えません。自信がないのは、この修行の三要素の、どれかが足りない証拠です。　とにかく修行に励みなさい。（中略）そうしていると、必ず「自分は仏さまの大いなるいのちに生かされているのだ」という信念が、次第次第に心に定着していきます。それでもまだアヤフヤだと感ずる人は、事あるごとに、おりに触れて「自分は仏さまの大いなるいのちに生かされているのだ」と心の中に唱えなさい。一日に十遍でも、百遍でも、思い出すごとに唱えるのです。　それを続けていますと、不思議なことが起こってきます。人々が欲にとらわれて血眼になっているのに、もろもろの欲に対して恬淡になってきます。人々が恐れおののくものに対して、一向に恐れを感じなくなります。人々が腹を立ててわめき散らすような物事に対しても、静かに笑って受け止められるようになります。　立正佼成会会員の皆さんが、そういう人間になったとき、人々は、自分とはまったく違った人間がそこに出現したように感じ、驚きもし感動もするのです。いや、そういった際立った現われには接しなくても、その人の相貌からにじみ出る曰く言い難い尊さ、明るさ、和やかさに、ひとりでに惹きつけられるのです。これが最高の人間的魅力であり、自然法爾の神通力にほかならないのです。　（昭和５０年０６月【躍進】）修行　四諸仏の室宅の中から来って、一切衆生の発菩提心に至るもの──それがご法です。そして、仏さまは菩薩行を行じている者のところに常に住していらっしゃいます。私どもが“先祖のご供養をさせてもらおう”“人さまに奉仕させていただこう”“少しでもいいことをさせてもらおう”“人間として正しい行ないをしよう”“仏さまの願っておられるような人間にさせていただこう”と菩提心を発したとき、それに感応されて、そこに仏さまは止まられるのであります。　仏教というものは、いくらお経だけを読んでも、またいろいろと理屈を習って、頭の中で難しく解釈してみても、それだけでは、仏さまにおいでいただくことはできないのです。「無量義経」に般若の境地、要するに仏さまの智慧を自分のものとして獲得し、一切動揺のない境地を行じている者のところに、仏さまはいつもとどまっていると説かれています。私どもがそうなるためには、人さまに施しをし、腹の立つ気持ちを抑え、間違ったことをしないように正しく精進を続けていかなければなりません。心を揺り動かすことなく、正しい修行をしていくことが、お経に説かれている“般若の境地”を獲得するための道であります。菩提心を発して先祖のご供養を始めたら、たちまち家に病人がなくなってしまったとか、ご主人の悪い酒ぐせがなおったとか、皆さんがいただいたたくさんの功徳も、常に仏さまは菩提心のあるところに住していられるという、このお経の教えからみても、当然のことと言えるのであります。　（昭和３４年１０月【速記録】）修行　五　何がなんだか、まだよくわからないけれども、ただひたすらに有り難い、有り難い、と導きの親ごさんの言われることを、素直に、真っ正直に聞こうとしている人は、もうすでに功徳をどんどんいただいているのです。そのうえ“あの人はあんなにすばらしい説法をしてくださった。よくあれだけ修行されたものだ”と一生懸命になって、そのあとに続こうとしていると、やがて、その人自身の口からも人さまをほんとうに感動させるような説法が出てくるのです。　そのような結果がいただけたのは、法華経に説かれている修行法を守り、立正佼成会の軌範を毎日毎日怠らずに、一つまた一つと守りながら進んでいるからなのです。このように生きがいを感じて一日の生活を送り、朝夕お経をあげて一歩でも半歩でもいいから、仏さまの教えのとおりに歩んでいこうと心がけている人の口から出る言葉は生きています。ですから、皆さんもそれを仏さまの説法として有り難く聴聞しようとするのであります。　（昭和４０年０５月【速記録】）修行　六　世の中は非常な変化を続けています。その変化と同時に、いろいろな条件がそこに加わっていっています。これらの変化の中で一貫して変わらないもの──それは仏さまの教えと慈悲です。ですから、私どもがそのお慈悲の中に素直に飛び込んで行って、心の中に仏さまのお気持ちを少しでも働かせることができれば、それだけ悪業が消えていきます。そうやってだんだんに自分の悪業を消していくと「あの人はすっかり変わってしまった」「ほんとうに丸くなった」「円満になった」と、人から言われるようになるのです。そこまでくると、もう人に突っかかるようなことはしなくなりますし、それよりも身辺から腹の立つような条件そのものが生じてこなくなるのです。すると、そうなれたことを喜ぶのは、はたの人だけではなく、円満になれたその人自身であります。　（昭和３５年１２月【速記録】）　私どもの会の修行法は、自分だけ独悟して得心しているというようなものではないのです。自分も足りない、相手も足りない、お互いに足りない者同士が、神仏の教えを実行し、錬磨し合ってその理想を実現するところに価値を見出しているわけなのです。ですから、物事を善悪で決めつけてしまうのではなく、互いに自分にない相手のよさを尊び合うことがたいせつなわけです。それが仏教なのです。　（昭和５２年０２月【佼成新聞】）...
35 ...行と学　一　教学は実行に裏づけされたものであります。それゆえ、学んだことは、必ず実行しなければ、しょせん、なんにもなりません。〈学〉と〈行〉は、車の両輪であり、どちらが欠けても車は進まないのです。　そのうえ、実行してみると、今まで頭で解っていたことが、こんどは身体で解ってきます。あるいは、「まだ、ほんとうには解っていなかったのだ」ということもわかってきます。　そこで、また学び直し、考え直してみることになります。このようにして、理解はいよいよ深まっていくのです。　とりわけ大事な実践は、自分が理解した教えを他の人に説き伝えるということです。それが法華経の教えの眼目であり、いわゆる菩薩行の第一義であることを忘れてはならないのです。　その場合、ぜひ気をつけねばならないのは、難しい仏教用語を使ったり、なまかじりの知識を振り回したりせず、法の内容をこそ伝えなければならないということです。自分が理解した法の内容を、相手にも理解してもらえるよう、いろいろとくふうし、かみくだいて説かねばなりません。そのくふうがまた自分の理解をも深めるのです。　そして、相手がどんな反応を起こすかを見れば、自分の境地がどの程度に達しているかもおのずから悟ることができて、いい反省の材料ともなり、修行の励みにもなるのです。　日蓮聖人がおおせられた「行学の二道を励み候べし」というお言葉、本会の会員綱領に明記してある「信仰を基盤とした行学二道の研修に励み」という一句を、この際、改めてよくよくかみしめ、味わい直してもらいたいのであります。　（昭和４４年０８月【躍進】）行と学　二　智慧というのは、理性の働きです。理性とは、物事の理を考える能力です。また、理に従って自分の意志と行為を規定する能力です。したがって、ほんとうの仏教者としての第一の資格は、宇宙と人生の真理を知る智慧を持つことであると断ずることができるのです。　もちろんそうなれば、もはや仏の境地でありましょうが、それからはまだはるかに遠い凡夫の身であっても、少なくともそのような智慧を追求しようという心構えを不断に持つことが、仏教者として欠くことのできない条件であります。　立正佼成会において、教学ということを重視し、その研修を信仰活動の一大眼目としている理由は、このように仏教の本質に根ざしているものであり、そのことは会の名称にもすでに明らかにされているのであります。　立正とは、「正法に立脚する」と言うことであります。正法とは宇宙と人生の真理であり、天地を貫く正しい法則ですから、「立正佼成会」とは、《宇宙と人生の真理・法則に立脚して正しく生きることを念願とし、その生き方を全人類のものにしようという理想を持つ者の同志的結合である》と定義してよいと思います。　皆さんの中には、教学というものを、信仰にとって第二義的な修行のように考えたり、めんどうくさい余計なものと感じたり、知識として覚えておればよいと勘違いしたりしている人があるかもしれませんが、そのような人は、「そうではないのだ。教学こそ仏教信仰の第一条件なのだ」ということを、ここで改めてシッカリと腹の底にたたき込んでいただきたいと思うのであります。　（昭和４４年０８月【躍進】）行と学　三　教学を学ぶにはどんな心がけが必要でしょうか。　第一に、教学は、よりよい人間になり、より正しく生き、より幸福になるために学ぶのである、という根本目的を、常に心にハッキリさせておくことです。　教学は、何も難しい仏教用語の解釈を習うことではありません。仏教学者になるために勉強するのでもありません。お釈迦さまのお説きになった真理を、とことんまで理解し、納得し、身につけるために学ぶのです。それが身についてくるにつれて、考えることも、言うことも、行なうことも、だんだんと真理に合致するようになります。そうなりますと、自然と人格も高まり、いい仕事もでき、ハツラツたる生きがいをおぼえるようになりますから、ほんとうの意味の幸福な人間になることができるわけです。　お釈迦さまが教えを説かれたのは、すべての人間をそのような幸福人間にするためであったのですから、われわれもそのみ心に随順して、幸福になるために教えを学ばなければならないのは当然でしょう。この根本目的を忘れると、つい受験勉強のような学び方になったり、義務感からイヤイヤ学んだりするようになるのです。そんな学び方でも、やらないより少しはマシでしょうけれども、肝心の本来の目的を見失っているのですから、効果はきわめて低いものと知らなければなりません。　第二に、教学は基礎原理を学ぶのですが、実人生はその基礎原理のかぎりない応用の場であることを、頭において忘れぬことです。　実相印・三法印・四諦・八正道・十二因縁・六波羅蜜……どの法門を見てもすべて、だれにも、いつでも、どこででも当てはまる真理です。基礎的な原理です。それだけに、ちょっと見たところ無味乾燥で、おもしろみがないように思われます。　おもしろみがないのは、これらの法門の文字のうえや形のうえだけを撫ででいるからであって、その内容の奥にはいっていけばいくほど、これくらい味わいの深い、心を打たれる、尽きぬ興味をおぼえる研究対象はないのです。　その内容にはいるというのは、つまるところ実人生と結びつけて考えるということです。繰り返すようですが、これらの教えは現実の人間を幸せにするためにこそ説かれたものですから、常に自分の日々の心の持ち方や、行ないのあり方や、一生を貫く人生目的などと結びつけ、教えを生活のうえにどう生かしたらいいのかを考えめぐらしながら学ばなければなりません。また、指導する人も、そうした実地への応用ということを常に頭において教えなければなりません。くれぐれも、学問的な学び方や教え方にとどまってはならないのであります。　第三に、教学は、学歴や、頭の良さ悪さや、職業や、年齢などと一切関係なく、だれでも学ぶことができ、だれもが学ばなければならぬものと覚悟することです。　よく「この歳をして……」とか、「頭が悪くて……」とか、「どうも忙しくて……」と言って、しりごみする人があります。そういう人は、シュリハンドクのことを思い出していただきたいものです。自分の名前さえ覚えられない、あの“愚か者”も、お釈迦さまのご指導によって、ただ一つの偈を根気よく暗記しているうちに、自然と悟りを開きました。シュリハンドクに比べたら、あなたは百倍も千倍もの知能を持っておられるはずです。それなのに、どうしてしりごみなどするのでしょうか。　しかも教学は、受験などのためのものではありません。悟りを開くためのものです。十年かかろうと、一生かかろうと、ほんとうに悟りが開けたらこんなスバラシイことはないではありませんか。　（昭和４４年０８月【躍進】）行と学　四四〈教学〉と〈行法〉は、真理の〈外への顕れ〉です。これは一対一のものでなく、一対無量衆生のものです。したがって、難易は別として、とにかく局外者にもわかるのです。なかでも〈行法〉は生きた人間が現実に行なうものでありますから、たいへん普遍的な性格を持っています。たとえば、うそをつくな、殺生をするなという戒律にしても、静座して善い念いに精神を集中せよ、という禅定の修行にしても、やろうと決意すればだれにでもできることです。　こうした修行によって、心が清められ、理法への理解が深められたときに、はじめて〈真理の当体が宇宙の万物を存在させ生かしている大生命（本仏）である〉ということを示されれば、それがなんの滞りもなく受けとられ、絶対の〈信〉となるのです。そして、その信をますます強め、またそれを展開させて多くの人々を救うために、いよいよ〈行法〉を深めていくことになります。　（昭和４０年０６月【躍進】）行と学　五五「行学二道」という立正佼成会の教えは、一生懸命に修行してみて初めてわかることです。このかたを幸せにしてあげよう、と二十人、三十人という人達をお導きして慈悲の働きかけをさせていただいてみてわかるのは、救われる人が半分、救われない人が半分、どうかすると救われない人の方が多い場合もあるということです。いったい、どういうわけで救われる人と、救われない人があるのか、これもお導きをとおして見させていただきますと、救われない人は素直でないのです。手をとって教えてあげても、ちっともまじめに実行しようとしません。こちらの言うことを聞いて、“有り難い”とか“結構なことです”とか言うので、ほんとうにそう思っているのだな、と考えていると、陰ではすっかり怠けてしまっているのです。支部長さんや幹部さんの前に出ると、おじぎはするのですが、実はご供養もしないで朝寝坊をし、法座が始まるころになって顔を洗って大急ぎでご飯を食べてあわてて駆けつけてくる、そうやって駆け込んできて知らん顔しているわけです。　そこで、導きの親が「この人は有り難い、有り難いと言って、毎日法座に来ているのに、なぜ救われないんだろう」と不思議に思って調べてみると、朝のお勤めも怠けているし、毎日来ていても、自分では少しも法を行じようとしていない。それに、家に帰ると主人に駄々をこねてわがままばかり言っている、というようなことがわかってくるのですが、こういう人はいくら法座の中に入って信者のような顔をしていても、いつまでたっても、円満な心の明るい人にはなれないのであります。　また、中には“どうしてこの家は幸せになれないのだろうか”と疑問を持つことがありますが、これも調べてみますと、お経をあげていないとか、物事に対する感謝の念を少しも持っていないとか、すぐ腹を立てるくせを直そうと努力していない、といった原因がはっきりとしてきます。それとは反対に、ふだんはそれほど有り難そうな顔はしないのだけれど、ただ黙々としてやっている、というような人で次から次へと救われて、心の底から有り難いと喜んでいる人がいます。その場合を見ていきますと、人には黙っていても、朝は五時起きしてきちんとお経をあげ、法座で“あなたはこういうところがいけない。すぐご主人に懺悔しなさい”というような指導を受けると、早速おわびをして、その日から言われたことを実行しているのです。そこに救われる人と救われない人との違いがあるのです。　（昭和３４年０４月【速記録】）行と学　六　たいていの人間は、あまりものを深く考えませんので、放っておけば、どうしても現実の心のままに行動しがちです。「自分が満足すればそれでいい」という方向へ動きたがるのです。「それが真理に合っているかどうか」などということは、ほとんど問題にしません。　ですから、お釈迦さまもおっしゃったとおり、「悪はなし易く善はなし難い」のです。ひとりびとりがそうであれば、世の中全体に悪の方がはびこり、不安に満ちた、住みにくい社会になるのは当然ではないでしょうか。　ですから、社会をよくするには、どうしてもひとりびとりの心に、「真理に基づいて物事を考え、真理に従って言動をなし、真理に違うことを恐れつつ生きる」という習慣を植えつけねばなりません。　ただ、単に「それが正しい生き方だ」と理解させるばかりでは不十分なのです。そういう心の習慣をつけなければならないのです。　理解させるだけならば、方法はいくらでもあります。しかし、心の習慣をつけるとなると、今のところ宗教よりほかに道はないのではないでしょうか。あるいは「宗教的な方法」と言い換えてもいいのですが……。　とにかく、繰り返し繰り返し、真理の教えを学び、繰り返し繰り返し、それを読誦・瞑想し、繰り返し、繰り返しその実行を神仏（真理の根源）に誓う……という宗教的な方法こそが、世の多くの人に真理に即する心の習慣をつけさせる唯一の道だと、私は信じます。　（昭和４７年０４月【躍進】）...
36 ...戒律　一　あらゆる宗教に戒律というものがあります。それはたいてい「こんなことはしてはならぬ」というおきてであり、昔の信仰の篤い人達は懸命にそれを守ったものです。ところが、文明がすすんで、一般の人々の頭が小賢しくなり、また一面においては、なるべく生活を楽しもうという気風が盛んになったために、だんだんと戒律というものが重んじられなくなりました。　それは、一応やむをえないことのようにも考えられます。と言うのは、たいていの宗教の発生が遠い昔のことであり、そのころの社会のあり方や生活の仕方と今日の状態とを比べると、たいへんに変わってきているからです。しかし、だからと言って、昔の大宗教の開祖のかたがたがくだされた戒めを無視したり、軽んじたりするのは、たいへんな考え違いと言わなければなりません。それらは、人間が正しく生きるための道理を示されたものなのですから、いつの世になってもその根本精神は正しいのです。生きているのです。　そういう本質を見とおすことができず、言葉の表面だけにとらわれて、現代には通用しない戒めだ、などと考えるのが、いわゆる小賢しい考えなのです。ほんとうに賢い人と言うのは、物の奥にある本質を見ることのできる人です。すくなくとも、本質を見ようと努める人です。　（昭和４１年１２月【佼成】）戒律　二　宗教の戒律というものは、たいてい「……してはならぬ」という禁止的な掟でありますが、仏教の戒律の発生は必ずしもそうではありません。〈戒〉の原語であるシーラは、もともと〈生活態度〉という意味だったのです。すなわち、「立派な人間として生きるためには、このような生活態度であるべきだ」という前向きの教えだったわけです。（中略）　一方、〈律〉というのは、個人としてよりよく生きるためばかりでなく、団体生活や社会生活の秩序を保つために、「こんなことを守ろうではないか」と言って定められたおきてのことです。　これも、はじめからお釈迦さまがそんなおきてを定められたのではなく、お弟子達のなかに信仰者として感心できない言動や、教団の秩序を破るような行ないがあったとき、そのつどそれを戒められたのを、お弟子達が畏れつつしんで記憶し、しっかり守っていったのが、ひとりでに、規則となってしまったものなのです。　（昭和４１年１２月【佼成】）戒律　三　一番簡単なことでありながら、若い人が最初に突き当たるのは朝起きです。人間、若い間は非常に活動的で一日中、体を動かしますから、くだびれているということもありますし、若い時分は年とった人よりも、永い睡眠時間がいるということもあるでしょう。そう言えば、昔の人は寝る子は育つなどと言いましたが、よく眠ることによって、それだけ疲れが回復するのですから、このことわざを「つまらないことを苦にせずに、楽々と休むことのたいせつさを教えたもの」と受け取れば、それはそれで非常に結構なことなのです。　ところが、若い人達は、調子に乗ると夜明かししてでも遊んでしまいます。何かおもしろいことでもあると、休む時間の必要な“生身の体”を持っていながら、休むことを忘れてしまいます。これではやはり一定の時間に起きようとしても難しいでしょう。ですから朝早く起きるためには、一日の時間をどう使うかについて計画をたて、この時間に起きてこの時間に寝よう、という区切りを厳格に決めておくことが必要になります。またそれが、きちんと前もってできていなくてはならないはずです。それは、一日か二日なら、夜ふけまでおもしろおかしく遊び回っても、意地を張って朝早く起きることができるでしょうが、とても永続きするものではありません。一定の時間に寝ることを先に決めて、その区切りを守ることからとりかかっていかないと、起きることの方は完成しないのです。つまり、朝起きるという一番簡単なことで修行が行き詰まってしまう原因は、「朝起きとは、夜何時に寝るかというところに始まっているのだ」ということを忘れているためであって、この点がおろそかにされてしまうと、一日の行動もまた、だんだんと、押せ押せになって狂ってしまいます。ですから、この朝起き一つを取りあげてみても、一つの行ないをまっとうするためには、それだけの計画性と心構えがたいせつなのです。　（昭和３４年０１月【速記録】）戒律　四　在家仏教徒に与えられた〈戒〉は、いわゆる五戒であります。（中略）　この〈五戒〉は、どんな人にとっても、どんな場合においても、どんな時代になっても、変わることのない、人間らしい人間の行為の基準でありますから、あらゆる努力をはらって、そのままこれに従わねばなりません。　もし誤ってこれを犯すようなことがあったならば、深い罪の意識を感じなければなりません。なぜならば、そのような罪の意識はたいへん心を苦しめるものでありますけれども、その苦痛がその人の魂を向上させる踏み台となるものであるからです。　（昭和４１年１２月【佼成】）　仏教の戒律において、その根本になるものは、「不殺生戒」「不偸盗戒」「不妄語戒」「不邪淫戒」「不飲酒戒」の五戒であります。（中略）「不殺生戒」は、どなたがお考えくださっても、すぐおわかりになることで、これ一つ守りますと、もちろん、戦争はなくなってしまいます。そして人間ばかりでなく、この世に生をうけたすべてのものは、動物や植物に至るまで、無意味な殺生に遭うことなく、美しく、楽しく、円満に生きることができるのであります。さらに、いつも申し上げますように、皆さんは時間の殺生を戒め、時間を生かして過ごすよう、お互いに有意義な人生を送りたいと思います。　その次の「不偸盗戒」は、直接の意味は、他人のものを盗んではいけないということであります。けれども、もう一歩突っ込んで、深く考えますならば、（中略）国際問題など、いわゆる、いろいろの紛争が起こっているということは、皆この泥棒根性が多く働いているのが原因だと思います。　現在、先進国は開発途上国に対して、経済援助という名目をかかげております。しかし一方において、なんとかして自国の勢力を拡張しようという下心が働いているから、それで反感を持たれるということになってしまうのです。（中略）　仏さまの眼からご覧になれば、世界は一つなのですから、先進国は開発途上国に対して、ほんとうにその国の人達のためを思って、開発事業を行ない、純粋な気持ちで援助を惜しまないならば、必ず向こうの人と心から融和し、そこに自他一体感が生じて、すばらしい仲のよい社会ができるものと思います。　こうして真底から友好関係が結ばれれば、おのずから真実は真実を呼び、「不妄語戒」は守られるのです。これもやはり単にうそをつかないという最低線に止めないで、積極的に、真理を多くの人に伝えるべきだと解釈しなければなりません。相手の仏性を呼び覚まさずにはおかない謙遜な、それでいて慈悲に満ちた言葉、周囲の人を喜ばせる愛語、これらはどなたとでも円満な関係をつくり出す基になるものであります。ですから、そういう仏さまのみ心にかなう、正しい言葉づかいを常日ごろ、お互いさまに心がけねばならないと思います。　四番目の「不邪淫戒」は、人間の体を売るとか、人さまを犯すなどということはいけないということで、自分の生を享楽すれば本望だという考え方は間違いであると戒めておられるのです。人間は、どんな人でも仏性をそなえております。そしてお互いさまに、仏性を礼拝し、尊重し合うところに、真の幸福があるのですから、各人がその自覚を持ち、自分の行動に対して責任を持って、みずからを正すことがたいせつであると思います。　最後の「不飲酒戒」は、酒を飲んではいけないということであります。日本は酒飲みに寛大な国と言われますが、現在、車の運転をする人の飲酒は厳に禁じられております。　ところが、これがなかなか守られていないのです。交通事故の中でも、この戒めを守らなかったために起こった事故が、一番多いと聞きました。自分で自分を滅亡させることをしているのですから、仏さまは非常に悲しんでいらっしゃると思います。（中略）　一日の仕事を全部終えて家庭に帰り、夕飯のときに楽しく酒を飲むというように、節度を守って用いるならば、心身の疲れを癒し、あすの活動の糧となるはずのものが、つい、欲望におぼれてしまいますと、みずから苦難を招くことになりがちであります。それゆえに仏さまは、お慈悲をもって、この人間の弱さを、厳しく戒めておられるのであります。　（昭和４１年０２月【佼成】）戒律　五五〈五戒〉をとおして解釈してみましても、仏教が実社会の問題、人間の幸、不幸の問題とどれほど密接なつながりを持った教えであるか、皆さまにおわかりいただけると思います。　ご法門のなかの、〈五戒〉だけを守りましても、もろもろの悩みは万全に解決され、世界の平和は必ず実現すると約束されております。ただし、自分独りで納得するだけではなく、仏さまのご本意のごとく、多くのかた達にも、この尊い教えを広めるには、大法がほんとうの意味の信仰として、しっかりとみずからに体得されていなくては、とうてい、他の人の心をとらえることはできないのであります。　現代の社会に、私ども仏教徒が、仏さまの教えを説のごとく行じて、範を示すということは、重大な意義があるのであります。　（昭和４１年０２月【佼成】）...
37 ...菩薩行　一　菩薩の行というのは、（１）現実の生活から離れることなく、この汚濁に満ちた世界に生きながら、（２）自分にも、他のすべての人にも、必ず内在している仏性を発見し、発掘し、（３）その実相をみつめることによって、みんなが仏の悟りに達し、（４）この世に理想社会を現出せしめよう。　このような大目的のために行なう、すべての行為を菩薩行と言います。　（昭和４１年０２月【新釈法華五部経】）菩薩行　二　生活時間の一部を割いて、世のため人のためになる仕事に奉仕するならば、そういう人こそ、最も尊い、価値ある人間と言わなければなりません。農耕にたとえて言えば、自家の田畑の世話をするばかりでなく、村全体の水利を測ったり、品種改良や病虫害防除などの共同研究に打ち込んだりするようなものです。みんなのためになる、そのような貢献が、結局は自分のためにもなるのです。『法華経』に、菩薩行に励めば自分も仏になれるのだ──と繰り返し説かれているのは、このことにほかなりません。　ところが現代の人間は、とかく自分の畑の世話ばかりにかかりきって他を顧みない傾向が濃厚です。いくらそうしてみても、隣の畑に病虫害が大発生したら、自分の畑も被害を受けずにはいられないことを見逃しているのです。いや、わかってはいても、つい自分のことばかりに夢中になっているのです。そのために、結局は自分も苦しんでいるわけです。　ですから、「いつも世のため、人のためを考え、そのような行為をなすことが、つまりは自分をも幸せにするのだ」という法華経の教理は、ちょっと見には観念的なようでも、決してそうではなく、まったく現実的そのものなのです。しかも、今の世の中にピッタリなのです。今の社会を救うには、これしか道はないのです。　それなのに、たいていの人がその道についていけないのはなぜかと言えば、一瞬の心の転回がないからです。理屈ではわかっていても、行動へと踏み切る心のハズミがないからです。　（昭和５０年０５月【躍進】）菩薩行　三　自己変革というのは、心の手術です。手術には、ある程度の苦痛がつきものです。その苦痛を承知のうえで、あえてやらなければならない……こういう覚悟が大前提となります。（中略）　どんな手術かと言いますと、凡人の本性（人間の本性ではない）を取り去って、その逆のものを植えつけることです。まず第一に、精神的・物質的・肉体的のあらゆる面から他人のために親切を尽くし、大勢の人々の幸せを優先させて考え、行動することです。普通われわれは、何よりもまず自分のことを考え、自分の利益を優先させるものです。この“人情の常”にメスを加えて、初めはホンの些細なことからでもいいから、人のため、大勢のためを考え、行動するように努力するのです。やはり凡人にとって難しいことをあえてやるからこそ、手術なのです。　ところが、そういう努力を続けておれば、自然に「人を害するな」とか「人から奪うな」とか「人を欺くな」というような、天地の道理に即した戒めを守るようになります。つまり、自分自身の行ないが道理の軌道に乗るようになってくるのです。　そうなりますと、ひとりでに他に対する寛容の心が生じ、外から加えられる困難を堪え忍ぶという精神が育ってきます。　こうした精神ができてくれば、外界のつまらぬ物事に心を惑わされることはなく、自分本来の使命に向かって、わき目もふらず行動することができるようになってきます。　そうして行動に打ち込んでいますと、外界からの情報にいちいち動かされて、迷ったり、度を失ったりすることのない、静かで落ち着いた心が、だんだんとでき上がってくるのです。　いつもそういう平静な心でいられるようになりますと、複雑に動いてやまない人間世界の奥底にある一つの真実が手に取るように見えてきて、どのような場合にも、その真実に基づいて正しい道を選ぶことができるようになるわけです。そうなったとき、初めて自己変革はまったく完成したということができましょう。　（昭和４９年０７月【躍進】）菩薩行　四　自己変革の一連の流れを、お釈迦さまは六波羅蜜と名づけてお説きになりました。すなわち、他人のために尽くすことを布施、天地の道理に即した戒めを守ることを持戒、他に対して寛容で、どんな困難に遭っても堪え忍ぶことを忍辱、自分の使命に向かって、わき目もふらず進むことを精進、外界からの情報に惑わされぬ平静な心を禅定、現象の奥にある実相を知り、それに即して生きる英知を智慧と名づけられ、この六つの徳目の修行を菩薩達にお勧めになったわけです。　ところで、これら六つは別々の徳目として考えることもできますが、普通の生活をしている凡夫の身にとっては、六つの徳目を並行して修行するのは至難の業です。そこで、何よりもまず布施一本槍で進んでいいのだと、私は思うのです。布施一本槍で行動しているうちに、右に述べたように、連鎖反応的に他の徳目もだんだんできあがっていくのです。お釈迦さまが布施を一番目に置かれたのも、おそらく、そうしたお考えに基づかれたのでありましょう。　ともあれ、このような自己変革を行なわなければ、これからの人間は、絶対に幸せにはなれません。そして、自己変革ということは、理屈であれこれと考えてみてもできるものではなく、他のため、大勢のためを優先して考えるように自分自身を強制するという、苦痛を伴う手術を敢行してこそ可能なのです。　（昭和４９年０７月【躍進】）菩薩行　五　法華経の神髄は、すべての人に真の生きがいを発見せしめるところにあります。それゆえ、法華経精神を世に広めるという働きは、この世において最も価値ある仕事であると言わなければなりません。　在家仏教徒であるわれわれ立正佼成会会員は、本来の職業を立派に遂行していくと同時に、この聖なる事業にうち込んでいるわけですから、疑いもなく“この世において最も価値ある人間”なのであります。これは決してウヌボレでもなければ、自慢でもありません。正しい自覚です。仏弟子たるものの尊い自覚です。　この自覚を忘れるところに、懈怠の心が生じます。努力を惜しみ、研究を怠り、くふうを忘れるなど、心の弛みが生じます。それでは、せっかく最高の生きかたを発見していながら、ムザムザそれを見捨てるようなものです。最も価値ある道の上にありながら、その道ばたに寝そべって歩こうとしないようなものです。　どうか会員の皆さんは、このことをよくよく思い直してみていただきたいのです。自分の本業と（中略）菩薩行とに、質の高い生きがいをシミジミと感じられるようになって欲しいものであります。　（昭和４４年１１月【躍進】）...
38 ...「懺悔」について　一　私が近ごろつくづく思いますことは、あらゆる進歩は懺悔によって生まれるということです。それは、懺悔ということをごく平易に考えてみれば、だれでも納得できるものと思います。つまり、一般的に言えば、懺悔というのは「これまでのあり方を反省し、それを改善しようと決意すること」にほかなりません。手の技・身の振る舞い・人と人とのかかわり合いなど、人間の暮らし全体が、この反省と改善によってこそ進歩しているのではないでしょうか。　まず手の技について言いますと、たとえば、大昔の人間が掘っ立て小屋を建てた。大風が吹いて飛んでしまった。これはいけないというので、もっと丈夫な造り方をくふうした。材料も変えてみた。そうした反省と改善の努力が何千年も積み重ねられて、今日のような建築技術にまで発達したのです。　身の振る舞いでも、そのとおりです。ごく卑近な例をあげますと、外から家に上がるとき、はきものを乱雑に脱ぎっ放しにしておいたら、あとで急いで外へ出るとき手間どったり、人のはきものとの区別がつかなかったりして困ります。そこで、上がるときに向こう向きにそろえておくと便利であることに気がついたのです。　またそのようにしてみると、見た目にも美しいと感ずるようになった。つまり、身の振る舞いの「便」から「礼」が生じ、「礼」は「美」であることがわかったわけです。これも反省と改善による進歩です。　人と人とのかかわり合いでも、最も原始的な例をあげれば、人の物を奪えば、相手は取り返そうとし、そこに闘争が起こる。極度に弱い者は泣き寝入りをする。そうなると、強い者はますます勝手放題をし、放っておけば、世の中全体が手のつけられぬほど乱れる。いずれにしても、人の物を奪うのは、みんなの不幸の本だとわかったから、自然と「盗んではならぬ」という道徳が生まれ、それを犯した者を罰する法律も作られた。そのおかげで、昔はひとりびとりが武装して身を守り、夜もおちおち眠れなかったのが、現在では、まずまず安心して暮らせるようになりました。　これもやはり、反省と改善のたまものです。　わかりきったようなことをくどくど申し上げましたが、それもつまりは、「懺悔とは、何も特別なものではない。人間があらゆる面において進歩するために欠くことのできぬ原動力である。したがって、決して後ろばかり振り返るじめじめしたものではなく、前向きの、積極的な、一番価値の高い精神活動である」ということをわかっていただきたかったからです。　どうか、信仰的な懺悔のことを考える前に、まず以上のことをつくづくと考え、納得し、心に銘じておいていただきたいものです。　（昭和４７年０３月【佼成】）「懺悔」について　二　人間の暮らしは、医学をはじめとするいろいろな学問や、技術や、産業や、運輸・交通の手段や、経済の仕組みなどの絶えざる反省と改善によって、たいへんに向上しました。それでは人間そのものが幸せになったかといえば、どう考えてもそうとは言えません。何もかもが理屈っぽくなり、したがって人と人との関係にも温かみがなくなり、何かと言えば権利と権利との衝突です。奪い合いは違った形で相変わらず行なわれ、殺し合いはずっと規模の大きい残虐きわまるものになっています。　いったい、なぜ人間は暮らしのうえでは向上しても、ほんとうの幸せに到達することができないのでしょうか。ほかでもありません。肝心要の心の反省と改善を多くの人が忘れているからです。釈尊、キリスト、孔子の昔から、このことはずっと言われ続けてきたのですが、一部の人しかそういう努力をしませんでした。それはきっと、外面的な暮らしの向上に追われて、この内面的な問題はズルズルと後回しにしてきたからだろうと考えられます。　ところが、外面的な暮らしの向上は、今やほとんど頂上に達しました。これ以上、楽になれば、かえって人間は退化し、衰滅の一路をたどるだろうと言われるところまで来てしまいました。さればこそ、いよいよほんとうの人間の幸せをめざして、ほんとうの人間向上の道に歩み出すべき時が、今こそやって来たのだと言うことができるのです。そこで、心の反省と改善ということについて、この際あらためて考え直してみる必要があると思うのです。　（昭和４７年０３月【佼成】）　どうすれば、今日のこの危機から立ち直ることができるのでしょうか。　それには、次元（立ち場）の異なるいろいろな道が考えられますが、一番基本となるものは「自分を見つめる」という心の操作、精神的な努力と言いますか、今まで外へばかり向けていた心、または外の動きばかりに他愛なくコロコロ動かされていた心、そういう心の揺れ動きを一時押し鎮めて、「人間とは、いったいどんな存在なのか」「自分はどうして、今ここに生きているのか」という本質的なものをジッと考えてみることだと思うのです。　一言にして言えば、内省することです。そして内省する習慣を身につけることです。現代人の危機を救うのは、これよりほかにないのではないでしょうか。　では、その内省という習慣を身につける、あるいはつけさせる具体的な方法にはどんなものがあるかと言えば、まず学校教育の場においても、ジャーナリズムなど社会教育の場においても、もっと物事の本質を考えることに力を入れるべきだと思います。たんに物事の外側ばかりをなでまわしたり、外面的な動きばかりを追い掛けるのでなく……。　それから、よい本をしっかり読むということもたいせつです。アメリカナイズされた週刊誌などをペラペラめくってポイと捨てる、などということは、もういい加減にやめたいものです。さいわい、日本人はまだまだ健全な読書欲を持っています。「日本人は文学にイカれている」とだれかが言っていましたが、しかし、一生のある時期に、人間とか人生というものを深くみつめた文学にイカれるのも、私は、いいことだと思うのです。　ですが、なんと言っても一番の大道は、宗教の信仰に入ることだ、と信じます。決してわが田に水を引くのではなく、「懺悔なくして宗教なし」と言われているとおり、内省ということを一番強く求め、その道を教えるのは宗教であるからです。お釈迦さまが、〈後五百歳〉ということをおっしゃった、その時期が今来ているのです。こうした人間の危機にこそ、仏教の真価が発現するのです。そういう点からも、われわれ仏教者は大いに奮起しなければならないのです。　（昭和４６年０９月【躍進】）「懺悔」について　三　仏教でいう懺悔、キリスト教でいう罪の告白など、その表現は異なったとしても、つまりは人間が心の罪・悩みを告白することによってこそ、自由自在を得、解放感を味わい、人間らしい幸福をつかむことができ、ほんとうの人格を育てることができることに変わりはありません。あらゆる大宗教が、懺悔・告白を信仰の第一要件としているゆえんは、そこにあるのです。また、そうした懺悔・告白の副産物として、現実の病気や、生活苦や、その他の不幸な状態が改善されていく理由も、そこにあります。　懺悔することによって、みんなが世俗的な鎧を脱ぎ、殻を破り、素っ裸になって話し合い、心の泥（我）をさらけだすことができます。そうしてこそ、ほんとうの意味の解放感を味わい、仏性のわきあがりをまざまざと自覚することができるのです。また、こちらも心の壁をとりはらって同信の仲間の懺悔を聞き、その悩みに同情し、仏性に照らし合わせて解決の手段を考えてあげる、そして仏法の真理を理解せしめ、その人の魂を救ってあげる……これが菩薩行の神髄です。　（昭和４２年０８月【躍進】）「懺悔」について　四　過去の罪障を、赤裸々に人に語るのはつらいものです。とくにいろいろな因縁を持っている人は、できれば隠しておきたい、あまり発表したくないと考えるのが普通です。　ところが、この立正佼成会では公開懺悔を続けてきました。人さまの前で、心の底から懺悔できるような気持ちにならなければいけない、そうでなければ本物とは言えないということで、こうした方法がとられているのですが、外国から来られたキリスト教のかたなどは「公開懺悔というようなことが、実際にできるんですか」と非常に驚かれるのであります。確かに社会一般からしますと、自分の悪いことは隠しておきたいし、なるべく知らん顔していた方が都合がいいと考えるのが普通でしょう。　しかし、立正佼成会の法座に集まって来られる皆さんは、過去はすでに過ぎ去ったもの、そして現在は今この時、未来はこれから、とはっきり割り切って、堂々とみんなの前で自分のことを懺悔いたします。ですからまた、結果も早く、しかもはっきりとした形で現われてくるのです。公開懺悔をやっている宗教団体はほかにもありますが、立正佼成会ほど赤裸々に、そして正直にそれを実行している教団は、ほかには見当たらないようです。　そう考えながら、お釈迦さまのご在世中のことをしのんでみますと、釈尊のお弟子さん達は毎月、満月の晩と、一番闇夜になる晩の二日を懺悔の日を決め、ちょうど立正佼成会の法座のような形に座長を囲んでぐるりと輪をつくって、その十五日間に自分が犯した考え違いの行為や、道にはずれた振る舞い、そして形として外には出なくても自分の心の中に描いた誤りまでを含めて、みんなの前でそれぞれに懺悔されたと言います。お釈迦さまの一代記を読んでみますと、月に二日のこの日は「布薩」と名づけられ、公開懺悔を重ねることによって、常に心を清めようと専念されたようであります。そうした過去の歴史をたどってみましても、今、立正佼成会がやっているのと同じ形で公開懺悔という修行の方法を用いたのは、お釈迦さまのお弟子さん達だけではなかったかと思います。また立正佼成会は、それを〈和〉をつくりあげるための修行として、最も重要視しているのであります。　（昭和３４年０６月【速記録】）「懺悔」について　五　懺悔の心ですが、これは心を洗い清めることです。私どもの家庭で、たいせつなお客さまをお迎えするときは、家中をよく掃除して埃一つないようにし、玄関先には打ち水などしておきます。それと同様に、心に正法をお迎えするときも、心の中のガラクタをかたづけ、汚れを拭い去り、無我の状態にしておかなければなりません。そうでないと、真理の光はまっすぐにさし込んではこないからです。　そこで、私どもは読経の前に「我等おのおの心得違い、思い違い、知らず識らずに犯したる罪咎を懺悔し奉る」と唱えます。この「知らず識らずに犯した」と思われる罪までも懺悔するところに、宗教的懺悔の真髄があるのです。意識して犯した罪だけを懺悔したのでは、表面の心が清まるにすぎないのですが、無意識のうちにつくったあらゆる罪咎をも許したまえ、と仏さまの前にひれ伏すところ、にかくれた心（潜在意識および霊魂の迷い）まですっかり洗い清める働きが発現するのです。　私どもは、なぜ知らず識らずに罪を犯すのでしょうか。私はこう考えています。仏さまに生かされている身でありながら、それを忘れているからであると。それを忘れているからこそ、やたらに物質や名誉や権威を貪ったり〔貪欲〕、自己中心のわがままな怒りを発したり〔瞋恚〕、道理など考えもせず、本能のおもむくままに行動したりする〔愚癡〕という三毒を犯すのです。　ですから、最も根源的な懺悔は仏さまに生かされていることをしっかりと思い出すことであり、仏さまに生かされていながら、それにふさわしい行動をしているかどうかを反省することであると、私は信ずるのであります。　（昭和５４年０８月【佼成】）「懺悔」について　六六“私がこんなひどい目に遭ったのも、あの人が悪いからだ”とか“うちの人のために自分はこんなに苦しんでいる”というような考え方を持っているかぎり、本物の修行者とは言えません。仏教徒となった以上、そうした考え方をまず捨ててかかるべきです。そして、自分をそういうひどい目に遭わせた人、苦しめた人となぜ一緒にならなければならなかったのか、その根本をしっかりと考えてみますと、不思議なもので、自分はそうした因縁の人と一緒になるように、生まれ合わせたのだということに気づきます。そうして自分自身の反省ができるようになると、それまで悪い人だ、ひどい人だと思っていた相手の気持ちがすっと変わって、自分に対する接し方も温かいものになってきます。　このあたりの心身および環境の変化は非常に微妙で、初信の人などは、魔術にでもかけられているかのような思いをするものですが、それほど大きな変わり方をするものです。　（昭和３４年０７月【速記録】）「懺悔」について　七　いくら懺悔を重ねても、以前と少しも変わらない、変わってこないという人も、中には出てきます。そこで、その変わらない人を分析してみますと、心のなかばまでは“おれが悪い”“私がいたらなかった”と、懺悔しているのですが、ほんとうに“骨身に徹して”ということに欠けるようです。人の味噌は甘く感じ、自分の味噌は塩っ辛く感じる──人間というものは自分に都合よく考えがちで、だから自分が持っている因縁をほんとうに悟るという人はまことに少ないのです。　したがって、味噌の場合もそうであるように、自分の分量の比重を少しでも重くして、物事を考えようとするのです。自分の業の深さを知って、その比重を重くするのならいいのですが、普通は自分の分量を手前勝手にふやして、自分の方がいくらかでも因縁がいいんだと思っている……この誤った自尊心が間違いを冒す因なのです。ですからそれを捨ててしまって、ほんとうに悪いのは自分だという考え方から出発しなければなりません。“自分が悪いんだから、修行に徹して功徳を積ませていただこう、本物の修行を徹底的にさせてもらおう”──そういう決定をしなきゃならないのです。「一生懸命に懺悔しておりますが、うちの主人の癖がちっとも直りません。毎日こんなにやっているのになぜなんでしょうか」──奥さんがそう言うと、ご主人の方も「うちの家内は一向によくなりません」とこぼしながら、やっぱりうちの女房が悪いんだ、と思っている。こういうことでは、いつまでたっても成仏できるわけがありません。お釈迦さまは、自分の命をねらい続けた提婆達多をさして、“自分が等正覚を成ずることができたのは、提婆達多が善知識によるがためである”と言っておられますが、業障の強い人が自分にいろいろなことを見せてくださるというのは、ほんとうに有り難いことなのです。　それぞれの家庭によって、年寄りが業障である場合、主人が業障な場合、あるいは家内や子どもが業障な場合と、いろいろあると思いますが、それは仏さまのおはからいであって、だから人一倍熱心に修行しなくてはならないのだ、ということを教えられているのです。また、そういう問題のことごとくを〈四諦の法門の教え〉ですっきりと割り切り、自分に課せられた使命の大きさを感じて、根本から自分が救われるところまで心を改めていく、それが仏教徒として必須の修行であります。　考えてみますと、皆さんはどうもたいへんにやっかいな信仰に入られたものだと思います。その代わりと言っては語弊がありますが、これ以上の法、これ以上の信仰というものは、他のどこに求めてもえられません。こういう懺悔の方法をとり、こうした修行を積み重ねているところは他にないのであります。　（昭和３４年０７月【速記録】）...
39 ...「捨てる」修行　一　お釈迦さまは「己の悪しきことはなしやすく、善きことはなし難し」とおっしゃっておられます。現在の人間も、やはりそのとおりです。なぜそうなのかと言いますと、何十万年も前の、人間がただの動物にすぎなかったころは、いわゆる弱肉強食で、自分が生き残るためには他の一切のものを犠牲にし、殺したり、奪ったり、いじめたりしてはばからなかったわけですが、そういう大昔の習性が心の奥底に残っているために、現在では“悪いこと”とされているそういうことの方を、つい、しやすくなるわけです。（中略）したがって、人間が人間らしくなる向上の尺度は「みんなの幸せのために、どれだけ“私（自分のわがまま）”を捨てることができるか」という一点にあると言ってもいいのです。ですから、すべての倫理・道徳も宗教も、つきつめれば「みんなのため、できるだけ“私”を捨てなさい」と教えているわけです。　（昭和４７年０３月【佼成】）「捨てる」修行　二二「私を捨てる」ということにも、いろいろと段階があります。第一は、「内心ではそうしたくないのだけれど、法律や制度に従って、しかたなくわがままを抑える」という段階です。文明国の一般社会人は、おおむねここまでは到達しているわけです。第二は、法律や制度に反しない程度のわがまま──たとえば自分をよく見せるためにウソをついたり、自分の儲けのために多くの人を悪徳に誘うなど──を「これはよくないことだ」と考えて、未然に抑える段階です。いわゆる倫理・道徳に従ってみずからを制御する段階で、せめて人間みんながここまで到達できたら、世の中は見違えるように良くなるでしょう。　しかし、この段階でもまだ、人間がほんとうに向上し、ほんとうに救われたとは言えないのです。なぜならば、それは悪心を無理に抑えつけて行為に現わさないだけのことで、その不満足感が心の奥底のどこかに残っていて、いろいろな禍いをするからです。ではどうすれば、ほんとうに“私”をすっかり捨て切ることができるのでしょうか。　それができるのは、宗教しかありません。最も宗教の持っている要素の一つは、倫理・道徳の教えです。「殺生するな」「邪淫はよくない」というような教えです。ところが、同じ教えでも、とおりいっぺんの教科書などを読むだけでは、魂にじーんとしみ込む力がなく、したがって、なかなか生きて働かないのです。それに対して、自分が絶対に信頼し、帰依している人（たとえばお釈迦さま）が言われたとなると、「どうしてもそうしなければならぬ」という気持ちが燃え上がります。ですから、すぐ実行に現われるのです。これが宗教ならではの力です。　また信仰者は、自分の身の振る舞いや心の動きを、神仏を相手にして常に反省し、改善を誓うようになります。そればかりでなく、同信の人々にすべてを打ち明け、精神の大掃除をして安らかになり、また、指導的立ち場にある人から適切な忠告を聞くこともできます。これが普通に言う懺悔であって、これまた宗教ならではの人間向上の力です。　ところで、宗教の持っている要素の特徴は何かと言えば、冥想とか、坐禅とか、読経・唱題三昧とかいったような行によって、宇宙の大生命（仏）の中へすっぽりと融け込んでしまうことです。こういう境地にはいりますと、知らず識らずのうちに“私”というものは根こそぎなくなり、いわゆる無我となることができるのです。これが宗教以外の何物にもない、最終的な人間浄化・向上の力なのです。　（昭和４７年０３月【佼成】）「捨てる」修行　三　いったい心とはどういうものなのでしょうか。人間はだれもかれもが心の中に五欲を持っていて、自分の欲望だけにこり固まっていると言われます。ですからその欲望を捨ててしまわないことには、必ず争いがつきまとうということは当然のことでしょう。何をしても自分の欲望を根本に置いてことを進めていこうとするのですから──。そして、争いを続けているから、悩みや苦しみの度合いもだんだん増えていくのです。　無明の煩悩から生み出される、自分さえよければいいという考え方、自分さえうまいものを食べていれば、ほかはどうだってかまわないという生き方──こう言うと、皆さんは、そんな考えは持っていないと言われるかもしれませんが、しかし、それほど徹底してはいないまでも、静かによく考えてみると、自分を捨てきれていないことに気づかれるはずです。そうしまいとしても、やはり人間というものは自分のことに、つい根本を置いてしまうものです。　道元禅師が「仏教は自分をほんとうに知るためのものである」と言われているのも、そのような人間の常を指摘されたのだと思います。では〈自己を知る〉とはどういうことかと言うと、それは〈自己を捨てる〉ことにほかならない。自分を知るために、自分を捨てるというのは随分おかしな話のようですが、次第に掘り下げていきますと、それは自分のあり方をわからせてもらうためであり、また自分をわかるためには、自分から離れなければならないということがつかめてくると思います。　（昭和３４年０４月【速記録】）「捨てる」修行　四　富士という山は遠くからは非常にきれいに見えるのですが、いざ登ってみるとそうでもない。私も一度出かけましたが、道に紙くずやゴミが捨てられていたりして、なかなか遠くから見ているようなわけにはいきません。　それと同じに、私ども日本に住んでいる者にしてみると、この国は狭くて小さいのにたくさんの人間が住んでおって、互いに争い合っているたいへんな国だ、乗り物にしても、人が混んでいて交通地獄などと言われるほどですし、学校へ入るにも受験戦争というようなことで、どうもたいへんにつまらない国である、というように思っている人が多い。実は私もそう考えていたときがありました。　ところが、たまたま南アメリカから北アメリカを回る機会があって、そのとき気づきましたのは、日本人として生まれたことがどれほど幸せなことであるか、ということです。富士山を遠くからながめるように、外国へ出かけて行って日本を考えてみると、ほんとうの日本のよさが実によくわかるのです。　こういうことから考えますと、自分を知るためには、いったん自分の欲望から離れて、外側から自分を見つめないかぎり自己の姿はわからないということになります。このことを道元禅師は「自己を捨てることは自己を知ることだ」と言われたのであります。そして皆さんもまた、法座の中で先輩から「あなたはまだ捨てきれていない。まず、欲を捨てて」と厳しい指導を受けておられます。それを聞いていて「うちの支部長さんはいつもあんなことばかり言っている」とか「年がら年中あの調子なんだから」などと、思って聞いている人があるかもしれませんが、それはとんでもない考え違いです。　先輩の人達が皆さんに「欲を捨てなさい」「自分を捨てなさい」と言っていますのは、自分自身の幸福も、家庭の円満も、そして商売の繁盛も、すべてそこから始まるものだからであります。これは何も私どもだけが言っているのではなくて、仏教徒は皆そのために修行し、またそのように教えられてきたのです。時代によって表現の仕方こそ違っても、仏教の根底を流れる本質は少しも変わることなく、いつの世にも脈々と流れ続けているのであります。　（昭和３４年０４月【速記録】）...