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南無妙法蓮華經

【教団史】
お会式

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お会式

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お会式

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お会式　万灯行進

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お会式　万灯行進

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第2道場研修会館屋上法座

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庭野日鑛2代会長　佳重夫人　結婚披露宴

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佼成新聞　1966年8月5日　浩一氏　絢子さん　ご婚約おめでとう　

【機関紙誌】
横浜教会お会式万灯行進

【写真】
佼成新聞1966年10月14日お会式

【機関紙誌】

第１７回本部お会式は、はじめて青年の手で行なわれた。六千人の参加者たちは、導き、広宣流布に全力をあげようと、青年部の決意を示した。
躍進　1967年1月号　結婚します〈第一回〉

【機関紙誌】
法華三部経の要点8

【機関紙誌】

無量義とは一法より生ず
法華三部経の要点8

無量義とは一法より生ず

1 ...法華三部経の要点　◇◇８立正佼成会会長庭野日敬無量義とは一法より生ず性欲無量だから説法無量　これまで「この世のすべてのものごとの変化のありさまをよく観察しなさい」と教えられてきましたが、ここで一転して、それを人々の説法のしかたに絞り「是（かく）の如（ごと）く観じ已（おわ）って、衆生の諸の根性欲に入る」とおおせられました。いよいよこの無量義経（もちろん後につづく妙法蓮華経も）の眼目である「人を救う」という本題に入るわけです。　根というのは「機根」のことで、その人が持っている根本的な能力のこと。性というのは性質。欲というのは欲望。この三つは人それぞれによって持ち前が違います。人を救うには、まずその持ち前を見究めよというわけです。そして、こうお説きになります。　「性欲（しょうよく）無量なるが故に、説法無量なり。説法無量なるが故に、義も亦（また）無量なり」　性質と欲望は人によって千差万別です。金銭を極度に欲する人、愛欲に溺（おぼ）れる人、名誉欲にかられている人、権勢には目のない人等々、数えあげればきりがありません。　いや、そのようにある欲求を極端に求める人もありますが、世の多くの人はそれらの欲求をおおむねいくらかずつ持ち合わせており、その持ち合わせ方の分量が人によって違うわけです。よくコーヒーなどでいろんな種類の品種を混ぜ合わせるのをブレンドするといいますが、人間の性質や欲望もそれと同じで、ごく普通の人でもさまざまな性質や欲望を自分なりにブレンドして持ち合わせているのです。　そのブレンドのありようがじつに千差万別なのです。ですから、人に仏法を説いて救いに導くには、その人の性質や欲望のブレンドのありようをしっかりと見究めて、それに応じた教えを説かなければならない……というのが「性欲無量なるが故に、説法無量なり。説法無量なるが故に、義も亦無量なり」の意味なのです。　どうかすると、どんな人に対しても型にはまった同じような説き方をする人がありますが、それでは現実に人を救えるものではありません。われわれの教団では「会員即布教者」を旗印としていますから、この「性欲無量なるが故に、説法無量なり」という一句こそは、全会員が常に頭に刻み込んでおかねばならぬ金言なのであります。久遠本仏の大いなる慈悲　この一句は人を導く現実的な手段を述べられたものですが、しかし、その手段の枝葉末節ばかりにとらわれていますと、つい小手先の導きに終わり、大事な根本を忘れてしまう恐れがあります。そこで、続いて、　「無量義とは一法より生ず。其（そ）の一法とは即ち無相なり、是の如き無相は、相なく、相ならず、相ならずして相なきを、名（なづ）けて実相とす」　とお説きになるのです。　それぞれの人の性質・欲望に応じてそれにふさわしい内容の法を説かなければならないのだけれども、その千差万別の説法の内容（無量義）も必ず宇宙の真理である一つの法にもとづくものでなければならない……というのです。　そのあとにつづく「其の一法とは即ち無相なり」に始まる実相ということはたいへん難しい教えですが、宗教的にわかりやすく言いますと、「この世の一切のものは、久遠本仏の大いなる慈悲によって生かされているのだ」ということになりましょう。　一人びとりは、現象面ではさまざまな姿・形・性質・欲望を持っているのだけれども、もとをただせば、久遠本仏の実の子という尊い存在だということです。別の言葉で言えば、みんな仏性をもっているのだということです。そのことをしっかりと胸の底におさめていてこそ、ほんとうの教化、ほんとうの救いができるというのです。 ...
法華三部経の要点9

【機関紙誌】

真実の慈悲とは何か
法華三部経の要点9

真実の慈悲とは何か

1 ...法華三部経の要点　◇◇９立正佼成会会長庭野日敬真実の慈悲とは何か仏の掌の外へは出られない　前回までに解説した無量義の説法の結論として、お釈迦さまは次のようにおおせられています。　「菩薩の皆さん。このような真実の相（すがた）を悟り、その悟りがすっかり身についてしまったときに起こる慈悲心というものは、はっきりした根拠の上に立った慈悲心でありますから、その働きは、必ず立派な結果となって現れるものです。すなわち、それぞれの境遇そのままで、多くの人々の苦しみを抜き去ってあげることができましょう。苦しみを抜き去ったら、そこで再び法を説いて、多くの人々に生きる喜びを与えることができましょう」と。　このお言葉の最初にある「このような真実の相」というのは、前回に述べたように「この世の一切のものは、久遠本仏の大いなる慈悲によって生かされているのだ」という真実を指すのです。　この真実を悟ることこそが最高の悟りなのです。考えてもごらんなさい。ひと握りの土、一匹の虫、一本の草、ひと片（ひら）の雲、一人の人間、どれとして久遠本仏の大いなる慈悲に生かされていないものがありますか。そのような存在を想像できますか。できないでしょう。そのとおりなのです。　人間の知恵がいくら進んだからといって、この本仏の大いなる慈悲の埒外（らちがい）に出ることはできないのです。孫悟空がお釈迦さまの掌（てのひら）から飛び立って三千里も飛んで行き、違った世界へ出たと思って着地してみたところ、やはりお釈迦さまの掌の上だった……という説話は、この真実を如実に物語っているのです。共に生かされている一体感　では、そのような悟りに達したとき、われわれの心にどんな変化が起こるのでしょうか。一言にしていえば、「この世のすべてのものは自分と同じように仏に生かされているのだ」という思いが、切々として胸にわいてくるのです。あの人も、この人も、自分と同じように本仏に生かされている兄弟姉妹だ……という思いです。あの虫も、この草も、自分と同じように仏性をもっている同胞だ……という思いです。切実な一体感です。　そのような一体感が心の底に定着すればどうなるか。例えば苦しんでいる人を見れば、我を忘れて「ああ、なんとかしてあげたい」という思いがおのずからわいてくるのです。それがほんとうの慈悲心というものなのです。本仏の大慈悲に直結する真実の慈悲なのです。原文に「是（かく）の如（ごと）き真実の相に安住し已（おわ）って、発する所の慈悲、明諦（みょうたい）にして虚しからず。衆生の所に於（おい）て、真に能（よ）く苦を抜く」とあるのは、そこのところを言っているのです。　　　ロシアの文豪ツルゲーネフが、朝早く散歩に出ると、一人の男が近づいてきて、「どうぞお恵みを」と手を差し出しました。ブラリと出た散歩だったので、あいにくお金を持っていなかったツルゲーネフは「許してくれ。わたしは今お金を持っていない。今わたしにできるのはこれだけだ」と言って、その男の手をしっかりと握ったのです。そして「からだに気をつけなさい。そして、早く何か仕事をみつけて働くことですよ」と励ましました。その男は感激して、「だんなの握手が何よりのお恵みです。これからしっかり働きます」とはっきり誓って立ち去ったということです。　これこそが真の慈悲というものです。思わず手を握って励まさずにはおられなかった……そこに大きな一体感があったのです。だからこそ、そのたった一つの行動が相手にほんとうの幸せをもたらしたのです。 ...
法華三部経の要点10

【機関紙誌】

四十余年には未だ真実を顕さず
法華三部経の要点10

四十余年には未だ真実を顕さず

1 ...法華三部経の要点　◇◇１０立正佼成会会長庭野日敬四十余年には未だ真実を顕さず究極の真理は妙法蓮華経に　無量義経・説法品の中にどうしても見落としてはならぬ要点があります。それは…… 　「諸の衆生の性欲（しょうよく）不同なることを知れり。性欲不同なれば種種に法を説きき。種種に法を説くこと方便力を以てす。四十余年には未だ真実を顕（あらわ）さず」　とある、この一節の末尾の一句です。「人々の性質や欲望が千差万別であるから、これまでは方便（その人の機根に応じた適切な手段）によってさまざまな説き方をしてきた。それで、この四十年余りの間には、究極の真理をすっかり説き明かすことがなかったのである」とのおおせです。　古来、この「四十余年には云々」の一句が、無量義経が妙法蓮華経の開経であることを決定するポイントの一つとされてきました。と同時に、妙法蓮華経が法の真実の奥の奥（究極の真理）を顕されたお経であることの文証となる重大な一句なのです。「真実」と「事実」との違い　それならば、これまでお釈迦さまは真実でないことをお説きになったのかといえば、決してそうではありません。　たいていの人が「真実」と「事実」を混同しているようですから、この機会にその違いをハッキリさせておきましょう。　「事実」というのは、現象のうえに現れた客観的なものごとを言います。前回にツルゲーネフがもの乞（ご）いをする男の手を握った話を書きましたが、その「手を握った」ということが「事実」なのです。　それに対して、「真実」というのは、仏法で言えば「究極の真理」のことであり、人間に即して言えば、その人の心の本質である「誠（まこと）」です。「真心（まごころ）」です。　こういった「真実」は目に見えないものですので、心ない人はそれを悟ることができません。たとえば、ツルゲーネフがもの乞いの男と握手したその場を通りかかったある人が「あの汚い手を握るなんて……」と思ったかもしれません。ひとの心の中の「誠」が見えないからです。　もう一つ例を挙げましょう。お釈迦さまがこんな話をなさったことがあります。　――ヒマラヤの山中に寒苦鳥（かんくちょう）という鳥がいる。夜はひどく寒いので、雌の鳥は一晩じゅう「寒苦必死（かんくひっし＝寒くて死にそうだ）」と鳴き続ける。雄の鳥はそれに応じて「夜明造巣（やみょうぞうか＝夜が明けたら巣を造ろう）」と鳴き続ける。しかし、夜が明け日が差して暖かになると、ついノンビリして巣を造ることを忘れてしまう。そうしてまた夜を迎えると「寒苦必死」「夜明造巣」と鳴き続けるのだ――。　これはお釈迦さま得意の譬え話で「事実」ではありません。しかしわれわれはこの話を聞くと、われわれ凡夫の人生に対する態度をつくづくと反省させられます。そうさせるものが、フィクション（物語）の中にある「真実」なのです。　お釈迦さまは、これまでの四十余年間、このような巧みな方便を用いて現実に人々を救ってこられました。舎利弗のような高弟たちも、まだ法の真実のすべてを受け入れるだけの機根が熟していなかったので、お釈迦さまは――説いてもムダであろう、かえって迷いを深めるかもしれない――とお考えになって、さし控えておいでになったのです。　ところが、妙法蓮華経の方便品で、「法を聞いて実践すれば、だれもが私と同じになれる。すべての人を成仏させるために、方便力でもって法を説いてきたのだ」と述べられ、仏の本願をお説きになったので、まず舎利弗が悟りを開き大歓喜したのです。そして寿量品に至ってさらに深遠な真実を悟ることになるのです。　「四十余年には未だ真実を顕さず」にはこのような重大な意味があるわけです。 ...