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法華三部経の要点2

法華経はなぜ「諸経の王」といわれるのか

1 ...法華三部経の要点　◇◇２立正佼成会会長庭野日敬法華経はなぜ「諸経の王」といわれるのか仏さまの教えを一つに統合　むかしから「法華経は諸経の王」と呼ばれてきています。なぜでしょうか。　第一には、前回で述べたようにこのお経はお釈迦さまのお説きになったさまざまな教えの底にある真精神を掘り起こし、形のうえで別々になっていた教えを見事に一つに統合したものである、ということです。　さらに、その内容を見ますと、この宇宙のすべてのものごとのありようから、そのなかで人間はどう生きねばならないかという現実の指針までが、あますところなく述べ尽くされているのです。　現実に生きるわれわれには、さまざまな苦しみや悩みがつきまとっています。そうしたものごとに突き当たるごとにこのお経を読み返してみますと、おのずからそこに解決の道がひらけてくるのであって、このことはわたしの法華経信仰六十年の体験から、確信をもって申し上げることができます。　また、このお経には、「仏さまはいつもそばにいて、われわれを導いてくださる」ことと「すべての人は仏さまの実の子であり、だれもが仏さまと同じになれる」ことが教えられています。この真実を魂の底までしみこませ仏さまの心のごとくに実践すれば、現実の苦しみに振り回されることのない自由自在の境地に達しえられるのです。そこがまたこの上もなく有り難いのです。生きる喜びを与える経典　そのような真実を、このお経はただ理論的に解説するのでなく、劇的な譬え話や美しい文学的な表現で説いてありますので、読んでいくうちに人間として生きる喜びに全身の血が躍動するのを覚えざるをえません。　しかも、たんに個人としての喜びだけでなく、縁あって触れ合う人々を仏道に導き、幸せな社会、平和な世界を築き上げねばならぬという使命感のようなものが燃え上がり、ほんとうの生きがいがわいてくるのです。そうしたエネルギーに充ち満ちていることも「諸経の王」といわれる大きな理由の一つでありましょう。　ですから、多くの重要な仏典を中国語に訳した鳩摩羅什（前回参照）が、インドで仏教を学んで帰国するとき、師の須梨耶蘇摩（しゅりやそま）がとくに法華経を授け、「この経典は東北に縁あり。なんじ慎んで伝弘（でんぐ）せよ」と告げたのでした。　また、中国においても、小釈迦といわれた天台大師が、あらゆる仏典を学び尽くした結果、「仏陀の真意はこの法華経にある」と断じて、このお経を中心にして仏教を説きひろめました。それがいわゆる天台宗です。　日本に渡ってからも、わが国仏教の始祖である聖徳太子がこのお経の精神を基にして「十七条の憲法」をお定めになったことはだれ知らぬ者もないでしょう。　時代が下って、伝教大師最澄が比叡山に延暦寺を建て、わが国仏教の中興の祖となりましたが、大師の信仰の中心となったのも法華経でした。　そして、後に念仏の教えをひろめた法然上人も、親鸞上人も、この比叡山で学んだ人でした。ですから、法華経を所依（しょえ）の経典とはしていない浄土宗の教えも、その奥の奥には法華経の精神がこもっていることは間違いありません。　わが国最高の法華経行者日蓮聖人は、十二年間比叡山その他のお寺であらゆる仏典を学び尽くした結果、法華経こそは仏教の神髄であるという信念に達し、この教えを説きひろめるために命をかけられたのでした。　このように、インド・中国・日本の最高の宗教者たちがこぞってこの経を賛仰している事実からしても、法華経が諸経の王であると断じていいのであります。 ...
法華三部経の要点3

【機関紙誌】

さまざまな宗派の人々からも賛仰された
法華三部経の要点3

さまざまな宗派の人々からも賛仰された

1 ...法華三部経の要点　◇◇３立正佼成会会長庭野日敬さまざまな宗派の人々からも賛仰された道元は死の直前まで唱えた　法華経は究極の真理の教えです。ですから、いわゆる法華経系の宗派以外の人々も、ほんとうに真理を求め、真理を愛する人は、この教えに傾倒し、賛仰したのでした。二、三の例をあげてみましょう。　道元禅師といえば、わが国曹洞宗の開祖として、また不滅の名著『正法眼蔵』（しょうぼうげんぞう）の著者として、古今の宗教界にそびえ立つ巨峰ともいうべき禅者です。その『正法眼蔵』を読みますと、禅師の思想の底には法華経の精神が脈々として流れていることがはっきりとわかります。　その一々については後で触れることもありましょうが、禅師が亡くなられる直前の行動こそが、いかに深く法華経に傾倒しておられたかを端的に物語っています。　禅師は京都の一信者の家で死を迎えられたのですが、最期の時を前にして法華経神力品の一節を低い声で唱えながら部屋の中を静かに歩き回っておられたといいます。そして、その一節を正面の柱に書きしるし、終わりに「妙法蓮華経庵」と書かれたのでした。　じつに禅師は、法華経に生き、法華経に死んだ人といえましょう。キリスト者もこの経を賛仰　白隠禅師は徳川時代の臨済禅の最高峰でした。出家して間もない十六歳のとき法華経を読みましたが、「譬え話と因縁話ばかりで何ということはない」と失望し、それ以来ずっと手にしたことはありませんでした。　ところが、修行を積んでひとかどの僧となってから、久しぶりに法華経を読み返してみました。すでに四十二歳になっていました。ある夜、譬諭品を読んでいて「今此の三界は皆是れ我が有なり。其の中の衆生は悉く是れ吾が子なり」という偈（げ＝詩形で説かれた経文）のところにさしかかったとき、にわかに悟りが開け「法華経とはこんなお経だったのか」と、有り難さがジーンと胸に来ました。　ふと、軒下で鳴くキリギリスの声が耳に入りました。それを聞いたとたん、思わず大声をあげて号泣したといいます。　白隠禅師は八十四歳まで長生きし、当代随一の高僧として世の尊崇を受けましたが、その悟りも法華経によってこそ開かれたのでありました。　法華経は、宗教の違いにこだわらず、究極の真理を求める人には高く評価され、賛仰されました。その代表的な例が賀川豊彦師でありましょう。師は大正から昭和初期にかけて神戸の貧しい人々と共に住み、キリスト教の伝道に身命を惜しまず、のちに社会運動に転じた菩薩的キリスト者でした。　その著『生活と宗教』には次のような文章があります。　放蕩（ほうとう）息子の譬え（筆者注・長者窮子の譬え）、火宅の譬え、最微者（筆者注・弱い小さな存在）を愛する心持、すべてに化身して救いを全うする精神などを教えてくれる「法華経」はけっしてイエスの敵ではないと思う。永遠の生命を説き、真理の把持を説き、肉の誇りとする霊の勝利を説くことにおいて、「ヨハネ伝」の東洋流の注釈書と解してすこしも差支えない――。私は仏者が「法華経」を捨てる日にそれを拾い上げよう。そして「法華経」が教えてくれるすべての尊いものを、私自ら実行しよう。―― 　これを読んでいるあなたは、今まさしくこの法華経を学び、お釈迦さまのお心に直接触れているのです。ということは、お釈迦さまの直参の弟子であり、すでに救いへの第一歩を踏み出しているわけです。　どうか、頭で学ぶのでなく、心で、魂で、そして全身でこの尊い経典を読んでいって頂きたいものです。 ...
法華三部経の要点4

【機関紙誌】

仏の本体は宇宙の大いなるいのちである
法華三部経の要点4

仏の本体は宇宙の大いなるいのちである

1 ...法華三部経の要点　◇◇４立正佼成会会長庭野日敬仏の本体は宇宙の大いなるいのちである無量義経とはどんなお経か　では、いよいよ本文に入りましょう。　法華三部経とは、無量義経（むりょうぎきょう）・妙法蓮華経・仏説観普賢菩薩行法経（ぶっせつかんふげんぼさつぎょうほうきょう）の三つの経典をいいます。　無量義経は、お釈迦さまが妙法蓮華経をお説きになる直前に、おなじく霊鷲山でお説きになったものです。このお経を説き終わられてから長い三昧（さんまい＝心を一つのことに定めてなす瞑想）に入られ、その三昧を終えてから、いよいよ妙法蓮華経を説き始められたわけで、いわば妙法蓮華経の序曲ともいうべきお経です。　ですから、むかしから妙法蓮華経の「開経」と呼ばれ、まずこれから学び始めるのが正しい順序とされてきました。　では、このお経の題名の無量義とはどんな意味かといいますと、このことばには次のような意味があります。　つまり、「数限りない意味をもった教え」ということです。しかし、このことだけでは、このお経の題名である無量義ということばの意味としては不十分です。　さらに、「その数限りない意味をもった教えは、ただひとつの真理から出てくるのだ」ということまでいわなければ、本当の意味にはなりません。　では、そのただひとつの真理とは、いったいどのようなものなのでしょうか。それをこのお経では「無相」であるといっているのです。そして、その無相とは「実相」と名づけられるものであるというのです。　いきなり難しいことを言い始めたようですけれども、仏さまの教えはすべてこの「実相」の悟りにもとづくものですので、難しくてもまず右に述べたことをいろいろと考えめぐらしてみてください。わかったようでもあり、わからぬようでもある……ぐらいで結構です。あとでだんだんわかってくるのですから。仏さまのお徳の偉大さ　さて、その無量義経の第一章は「徳行品」（とくぎょうほん）ともうします。この品は、大荘厳（だいしょうごん）菩薩というお方が、仏さまの完全円満なお徳と、衆生をお救いくださる慈悲行の素晴らしさを賛嘆もうし上げる章です。　まず、仏さまの法身（ほっしん）についてほめたたえます。法身というのは、仏さまの本体であり、久遠実成（くおんじつじょう）の本仏とももうします。すなわち、この宇宙のあらゆるところに充ち満ちている大生命ともいうべきものであり、この世のすべてのものを生かしてくださっている久遠のいのちをもつ本仏のことです。　大荘厳菩薩は「其の身は有に非ず亦無に非ず　因に非ず縁に非ず自他に非ず」などと哲学的な表現をしていますが、つまるところは、久遠実成の仏さまは、無始、無終の存在であられ、つねにわれわれと共にいてくださり、天地の万物を生かしてくださっているお方であるということなのです。　お釈迦さまが、このむずかしい真実を、一般の人々になっとくさせるために、譬え話やその他のさまざまな形をとってわかりやすくお説きになったのが妙法蓮華経にほかなりません。ですから、大荘厳菩薩のこのことばは、法華三部経のいとぐちとして、大衆に向かって宿題を投げかけたものといっていいでしょう。　この宿題をいつも頭の中に置き、絶えずそれを意識しながら、これから展開される教えを学んでいって頂きたいと思います。 ...
法華三部経の要点5

【機関紙誌】

われわれも仏さまと同じ悟りを得られる
法華三部経の要点5

われわれも仏さまと同じ悟りを得られる

1 ...法華三部経の要点　◇◇５立正佼成会会長庭野日敬われわれも仏さまと同じ悟りを得られる善業の因縁より出でたり　前回に引き続き無量義経・徳行品の要点について述べましょう。　法身（ほっしん）の仏さまの無量のお力とお徳を賛嘆した大荘厳菩薩（だいしょうごんぼさつ）は、今度は一転して、法身の仏のこの世への現れである応身（おうじん）の仏、すなわちお釈迦さまの完全なお徳を賛嘆します。　そして、どうしてそのようなお徳を完成されたかについて、「それは、長い間さまざまなご修行をなさった結果であり、そうして得られた慈悲のはたらきと、智慧のはたらきと、何ものにもはばかることなく法を説かれるはたらきによるものであります。さらにそのおおもとをただせば、衆生の一人として善業（ぜんごう）を積まれた因縁によるものであります」ともうしあげるのです。　この最後の一節は、原文では「衆生善業の因縁より出でたり」とありますが、これが徳行品の最大の要点の一つです。　お釈迦さまは完全円満な人格のお方でありますが、もともとは平凡な衆生の一人だったのです。また、ある日突然、神がかりになって仏となられたのでもありません。カピラバスト城の王子ではありましたが、とにかく普通の人間だったのです。妃もお持ちになり、お子さんもつくられたのです。　現世においてだけではありません。前世のそのまた前世においてもやはり衆生のひとりに過ぎなかったのです。それが、何世にもわたる多くの過去世においてさまざまな修行を積まれ、無数の善行をなさったその積み重なりに加えて、現世においても、一切の世の人びとを救おうという志を立てられ、数々の修行を積まれたその結果、たぐいのない大人格を成就（じょうじゅ）されたのです。　このことはつまり、われわれのような平凡な人間も仏道修行を積み、善い行いを重ねていけば、いつかは必ず仏さまのような悟りを得られるのだということにほかなりません。これが法華三部経全体に通ずる大思想ですが、「衆生善業の因縁より出でたり」の一句に、その大思想がさりげなく述べられているのです。ですから、この一句はしっかりと胸に刻んでおいて頂きたいと思います。容貌も心と行いによって　次に大荘厳菩薩はお釈迦さまのお顔やお姿の美しさを、口を極めてほめたたえます。そして、その結論として「衆生身相の相も亦（また）然（しか）なり」ともうしております。これがまた大切な一句です。　もちろん、前の「衆生善業の因縁より出でたり」と密接につながっているのであり、われわれ衆生の顔や姿の相も、仏道修行と善い行いを積むことによってどんなにでも美しくなっていくものだ、という真実を述べているのです。　よくテレビなどで、娘時代から病人の世話に一身を捧げてきた看護婦さんとか、一生を草花の愛育に努力してきた園芸家とかの人びとが紹介されますが、そんな人たちの相貌（そうぼう）を見ますと、目鼻立ちといった表面の形を超えた何ともいえないりっぱな顔をしておられます。内から輝き出してくる美しさです。慈愛というか、慈悲心というか、そうした高い精神性がおのずから相貌に現れているのです。　真・善・美ということがいわれますが、これはけっして別々のものではなく、つながっているのです。「真」（宇宙の真理・天地の道理）を行いのうえに実践するのが「善」であり、真をありのままに具現したのが「美」なのです。花が美しいのは、本仏に生かされるままに咲いているから美しいのです。　ですから、見かけの姿・形の美醜にこだわることはありません。心に「真」を思い、行いの上に「善」を行っておれば、それは必ずあなたの相貌をほんとうの「美」に変えていくことに間違いありません。 ...
法華三部経の要点6

【機関紙誌】

無量義経は深く考えさせる経典
法華三部経の要点6

無量義経は深く考えさせる経典

1 ...法華三部経の要点　◇◇６立正佼成会会長庭野日敬無量義経は深く考えさせる経典まず観察して考え抜け　無量義経の説法品に移りましょう。説法品といっても、ここに説いてある教えは主として「空（くう）」ということです。　大荘厳菩薩が「わたくしどもが、まわり道しないでまっすぐに仏の境地に達するためには、どんな修行をしたらよろしいのでしょうか」と、お尋ねしたのに対して、お釈迦さまはこう教えられます。　「無量義という法門を修めることです。そのためには、まずつぎのことを見究めなければなりません。すなわち、この世のあらゆるものごとは、宇宙ができてから（本）ずっと（来）今日まで（今）、その性質にしても、すがたにしても（性相）、固定されたものではなく、一切が平等でしかも大きな調和を保っている（空寂）のです。われわれが肉眼で見る現象は、大きいとか小さいとか、生ずるとか滅するとか、止まっているとか動いているとか、進むとか退くとか、さまざまな差別や変化があるように見えるけれども、ほんとうは、ちょうど虚空というものと同じように、凡夫が見るような相対的で、固定した存在ではないということを見究めねばならないのです」と。　この「見究めねばならない」という一語に注意することが肝要です。「こうだよ」と断定的におっしゃらずに、「よく観察し見さだめなさい」とおっしゃっているのは、つまり菩薩たちに宿題を出されたのです。一生懸命に考えさせてから、あとで妙法蓮華経の説法でわかりやすく説いて聞かせようというみ心なのです。宿題であり、伏線でもあるわけです。　ですから、現代の菩薩であるあなた方も、いますぐにはわからなくていいから、とにかく懸命に考えてください。考えずにただ教えを聞くのを声聞（しょうもん）といいますが、それではほんとうの悟りに達することはできません。考えて考え抜いたあげく、「こうだ」と教えられると「なるほど！」と、打てば響くようにわかり、ほんとうの菩薩行の実践ができるようになるのです。なぜガタピシが起こるのか　さて、前述のお言葉に続いて、こうお説きになります。　「ところが多くの人々はこの真理を知らず、目の前にあらわれた現象だけを見て、此（こ）れは此れ、彼（あ）れは彼れ、これは得、これは損と、わがまま勝手な計算をして、そのために不善の心を起こし、さまざまな悪い行為をし、地獄（怒りの世界）・餓鬼（欲求不満の世界）・畜生（本能のみに振り回される世界）・修羅（闘争の世界）・人間（凡夫の世界）・天上（仮の喜びの世界）という六道をグルグル回り、いろいろな苦しみを受けるばかりで、いつまでたっても自分だけではほんとうの平安な世界に到達することができないのです」と。　まさにそのとおりですね。人間みんなはもともと仏の子なのだという真実を悟らずに、だれもかれもを他人だと見ることから、争いも起これば苦しみも生ずるのです。　この一節の初めの部分の原文は「是（こ）れは此（し）、是は彼（ひ）、是は得、是は失と横計して」とあります。この彼と此に注目してください。よく、建具などの具合のわるいのを「ガタピシする」と言います。また、人間と人間や国と国との関係がしっくりいかないのも「ガタピシする」と言います。　このガは「我」であり、タは「他」であり、ピは「彼」であり、シは「此」です。我だ、他だ、彼だ、此だと差別の眼で見るからお互いの関係がガタピシするようになるというのであって、ガタピシ（我他彼此）というのは仏教のそういう教えから出た言葉なのです。たいへん意味の深い言葉ですから、ついでによく記憶しておいて頂きたいと思います。 ...
法華三部経の要点7

【機関紙誌】

注意深い観察のすすめ
法華三部経の要点7

注意深い観察のすすめ

1 ...法華三部経の要点　◇◇７立正佼成会会長庭野日敬注意深い観察のすすめかくすれば、かくなる　無量義経とは深く考えさせるお経だと前回に述べましたが、考えさせる宿題はなおも続きます。　「法の相（そう）是（かく）の如（ごと）くして、是の如き法を生ず。法の相是の如くして、是の如き法を住す。法の相是の如くして、是の如き法を異（い）す。法の相是の如くして、是の如き法を滅す。法の相是の如くして、能（よ）く悪法を生ず。法の相是の如くして、能く善法を生ず」　この「法」というのは「ものごと」という意味です。この一節のあらましの意味は、「ものごとの現在のあり方を見て、それがどう変化していくかを考えてごらん。どうすればどんな変化が起こるか、どうすれば悪い結果が出るか、善い結果が出るか、そこのところをよく観察し、考究してごらん」ということなのです。　この宿題が、妙法蓮華経方便品の「十如是」の法門につながり、天台大師の「一念三千」にもつながり、また、わたしがいつも言う「法華経とは、かくすればかくなる（こうすればこうなる）という教えだ」ということにもつながっているのです。だから、無量義経を読む段階でよく観察し、考えておきなさい、そうすればあとで「そうだッ」とはっきりわかるのですよ……というわけなのです。注意力を集中せよ　そのすぐあとに、これまた重大な言葉があります。　「次に復（また）諦（あきら）かに一切の諸法は念念に住せず、新新に生滅すと観じ」という一節です。世の中のすべてのことがらは、一刻も元のままでいるものではなく、一瞬一瞬に生じかつ滅しているものだということをよく観察しなさい……というのです。　われわれがものごとをボンヤリ眺めていますと、それが一瞬一瞬に生滅しているようには見えません。しかし、真理に照らし合わせながら注意力を集中して観察しますと、それがよく見えてくるのです。　いま地球上の自然破壊や汚染が重大問題となっています。しかし、日々の生活をただ惰性的にやっていますと、その実態がピンときません。だから、相変わらず強い農薬を施したり、中性洗剤を使ったり、排ガスを撒（ま）き散らしたりしています。「これくらいなら……」とか「私一人が使ったくらい……」といった考えからです。　しかし、こういったものごとというものは、ある限界に達したとき爆発的な結末をもたらすものなのです。人類を危機から救おうと世界の知性を集めて結成されたローマ・クラブが先年刊行した警告の書『成長の限界』（大来佐武郎監訳・ダイヤモンド社）に、つぎのような譬え話が述べられています。　「池の睡蓮が毎日二倍に殖えて、その成長をとどめられることがないとしたら、三十日で池を完全におおいつくして、水の中の生物を窒息死させてしまうそうだ。しかし、睡蓮は小さなものだと思っていたので、池の半分をおおうまでは刈り取ることをしないでいたとする。いつ、その日が来るだろうか。答えはもちろん二十九日目である。その池の生物を救うのには一日しか残されていないのである」　なるほど。二倍、三倍と殖えて三十日目に池いっぱいになるのなら、二十九日目には池の半分を睡蓮がおおっている。それを、「まだ半分水面が見えている」と思って安心していると、翌日はアッという間に睡蓮は池を覆いつくしてしまうのです。油断大敵です。　誠に「念念に住せず、新新に生滅す」なのです。この教訓は、あなたの商売のうえにも、健康維持のうえにも、また子育てのうえにも、そのまま役立つものと思います。活用してください。 ...
法華三部経の要点8

【機関紙誌】

無量義とは一法より生ず
法華三部経の要点8

無量義とは一法より生ず

1 ...法華三部経の要点　◇◇８立正佼成会会長庭野日敬無量義とは一法より生ず性欲無量だから説法無量　これまで「この世のすべてのものごとの変化のありさまをよく観察しなさい」と教えられてきましたが、ここで一転して、それを人々の説法のしかたに絞り「是（かく）の如（ごと）く観じ已（おわ）って、衆生の諸の根性欲に入る」とおおせられました。いよいよこの無量義経（もちろん後につづく妙法蓮華経も）の眼目である「人を救う」という本題に入るわけです。　根というのは「機根」のことで、その人が持っている根本的な能力のこと。性というのは性質。欲というのは欲望。この三つは人それぞれによって持ち前が違います。人を救うには、まずその持ち前を見究めよというわけです。そして、こうお説きになります。　「性欲（しょうよく）無量なるが故に、説法無量なり。説法無量なるが故に、義も亦（また）無量なり」　性質と欲望は人によって千差万別です。金銭を極度に欲する人、愛欲に溺（おぼ）れる人、名誉欲にかられている人、権勢には目のない人等々、数えあげればきりがありません。　いや、そのようにある欲求を極端に求める人もありますが、世の多くの人はそれらの欲求をおおむねいくらかずつ持ち合わせており、その持ち合わせ方の分量が人によって違うわけです。よくコーヒーなどでいろんな種類の品種を混ぜ合わせるのをブレンドするといいますが、人間の性質や欲望もそれと同じで、ごく普通の人でもさまざまな性質や欲望を自分なりにブレンドして持ち合わせているのです。　そのブレンドのありようがじつに千差万別なのです。ですから、人に仏法を説いて救いに導くには、その人の性質や欲望のブレンドのありようをしっかりと見究めて、それに応じた教えを説かなければならない……というのが「性欲無量なるが故に、説法無量なり。説法無量なるが故に、義も亦無量なり」の意味なのです。　どうかすると、どんな人に対しても型にはまった同じような説き方をする人がありますが、それでは現実に人を救えるものではありません。われわれの教団では「会員即布教者」を旗印としていますから、この「性欲無量なるが故に、説法無量なり」という一句こそは、全会員が常に頭に刻み込んでおかねばならぬ金言なのであります。久遠本仏の大いなる慈悲　この一句は人を導く現実的な手段を述べられたものですが、しかし、その手段の枝葉末節ばかりにとらわれていますと、つい小手先の導きに終わり、大事な根本を忘れてしまう恐れがあります。そこで、続いて、　「無量義とは一法より生ず。其（そ）の一法とは即ち無相なり、是の如き無相は、相なく、相ならず、相ならずして相なきを、名（なづ）けて実相とす」　とお説きになるのです。　それぞれの人の性質・欲望に応じてそれにふさわしい内容の法を説かなければならないのだけれども、その千差万別の説法の内容（無量義）も必ず宇宙の真理である一つの法にもとづくものでなければならない……というのです。　そのあとにつづく「其の一法とは即ち無相なり」に始まる実相ということはたいへん難しい教えですが、宗教的にわかりやすく言いますと、「この世の一切のものは、久遠本仏の大いなる慈悲によって生かされているのだ」ということになりましょう。　一人びとりは、現象面ではさまざまな姿・形・性質・欲望を持っているのだけれども、もとをただせば、久遠本仏の実の子という尊い存在だということです。別の言葉で言えば、みんな仏性をもっているのだということです。そのことをしっかりと胸の底におさめていてこそ、ほんとうの教化、ほんとうの救いができるというのです。 ...
法華三部経の要点9

【機関紙誌】

真実の慈悲とは何か
法華三部経の要点9

真実の慈悲とは何か

1 ...法華三部経の要点　◇◇９立正佼成会会長庭野日敬真実の慈悲とは何か仏の掌の外へは出られない　前回までに解説した無量義の説法の結論として、お釈迦さまは次のようにおおせられています。　「菩薩の皆さん。このような真実の相（すがた）を悟り、その悟りがすっかり身についてしまったときに起こる慈悲心というものは、はっきりした根拠の上に立った慈悲心でありますから、その働きは、必ず立派な結果となって現れるものです。すなわち、それぞれの境遇そのままで、多くの人々の苦しみを抜き去ってあげることができましょう。苦しみを抜き去ったら、そこで再び法を説いて、多くの人々に生きる喜びを与えることができましょう」と。　このお言葉の最初にある「このような真実の相」というのは、前回に述べたように「この世の一切のものは、久遠本仏の大いなる慈悲によって生かされているのだ」という真実を指すのです。　この真実を悟ることこそが最高の悟りなのです。考えてもごらんなさい。ひと握りの土、一匹の虫、一本の草、ひと片（ひら）の雲、一人の人間、どれとして久遠本仏の大いなる慈悲に生かされていないものがありますか。そのような存在を想像できますか。できないでしょう。そのとおりなのです。　人間の知恵がいくら進んだからといって、この本仏の大いなる慈悲の埒外（らちがい）に出ることはできないのです。孫悟空がお釈迦さまの掌（てのひら）から飛び立って三千里も飛んで行き、違った世界へ出たと思って着地してみたところ、やはりお釈迦さまの掌の上だった……という説話は、この真実を如実に物語っているのです。共に生かされている一体感　では、そのような悟りに達したとき、われわれの心にどんな変化が起こるのでしょうか。一言にしていえば、「この世のすべてのものは自分と同じように仏に生かされているのだ」という思いが、切々として胸にわいてくるのです。あの人も、この人も、自分と同じように本仏に生かされている兄弟姉妹だ……という思いです。あの虫も、この草も、自分と同じように仏性をもっている同胞だ……という思いです。切実な一体感です。　そのような一体感が心の底に定着すればどうなるか。例えば苦しんでいる人を見れば、我を忘れて「ああ、なんとかしてあげたい」という思いがおのずからわいてくるのです。それがほんとうの慈悲心というものなのです。本仏の大慈悲に直結する真実の慈悲なのです。原文に「是（かく）の如（ごと）き真実の相に安住し已（おわ）って、発する所の慈悲、明諦（みょうたい）にして虚しからず。衆生の所に於（おい）て、真に能（よ）く苦を抜く」とあるのは、そこのところを言っているのです。　　　ロシアの文豪ツルゲーネフが、朝早く散歩に出ると、一人の男が近づいてきて、「どうぞお恵みを」と手を差し出しました。ブラリと出た散歩だったので、あいにくお金を持っていなかったツルゲーネフは「許してくれ。わたしは今お金を持っていない。今わたしにできるのはこれだけだ」と言って、その男の手をしっかりと握ったのです。そして「からだに気をつけなさい。そして、早く何か仕事をみつけて働くことですよ」と励ましました。その男は感激して、「だんなの握手が何よりのお恵みです。これからしっかり働きます」とはっきり誓って立ち去ったということです。　これこそが真の慈悲というものです。思わず手を握って励まさずにはおられなかった……そこに大きな一体感があったのです。だからこそ、そのたった一つの行動が相手にほんとうの幸せをもたらしたのです。 ...
法華三部経の要点10

【機関紙誌】

四十余年には未だ真実を顕さず
法華三部経の要点10

四十余年には未だ真実を顕さず

1 ...法華三部経の要点　◇◇１０立正佼成会会長庭野日敬四十余年には未だ真実を顕さず究極の真理は妙法蓮華経に　無量義経・説法品の中にどうしても見落としてはならぬ要点があります。それは…… 　「諸の衆生の性欲（しょうよく）不同なることを知れり。性欲不同なれば種種に法を説きき。種種に法を説くこと方便力を以てす。四十余年には未だ真実を顕（あらわ）さず」　とある、この一節の末尾の一句です。「人々の性質や欲望が千差万別であるから、これまでは方便（その人の機根に応じた適切な手段）によってさまざまな説き方をしてきた。それで、この四十年余りの間には、究極の真理をすっかり説き明かすことがなかったのである」とのおおせです。　古来、この「四十余年には云々」の一句が、無量義経が妙法蓮華経の開経であることを決定するポイントの一つとされてきました。と同時に、妙法蓮華経が法の真実の奥の奥（究極の真理）を顕されたお経であることの文証となる重大な一句なのです。「真実」と「事実」との違い　それならば、これまでお釈迦さまは真実でないことをお説きになったのかといえば、決してそうではありません。　たいていの人が「真実」と「事実」を混同しているようですから、この機会にその違いをハッキリさせておきましょう。　「事実」というのは、現象のうえに現れた客観的なものごとを言います。前回にツルゲーネフがもの乞（ご）いをする男の手を握った話を書きましたが、その「手を握った」ということが「事実」なのです。　それに対して、「真実」というのは、仏法で言えば「究極の真理」のことであり、人間に即して言えば、その人の心の本質である「誠（まこと）」です。「真心（まごころ）」です。　こういった「真実」は目に見えないものですので、心ない人はそれを悟ることができません。たとえば、ツルゲーネフがもの乞いの男と握手したその場を通りかかったある人が「あの汚い手を握るなんて……」と思ったかもしれません。ひとの心の中の「誠」が見えないからです。　もう一つ例を挙げましょう。お釈迦さまがこんな話をなさったことがあります。　――ヒマラヤの山中に寒苦鳥（かんくちょう）という鳥がいる。夜はひどく寒いので、雌の鳥は一晩じゅう「寒苦必死（かんくひっし＝寒くて死にそうだ）」と鳴き続ける。雄の鳥はそれに応じて「夜明造巣（やみょうぞうか＝夜が明けたら巣を造ろう）」と鳴き続ける。しかし、夜が明け日が差して暖かになると、ついノンビリして巣を造ることを忘れてしまう。そうしてまた夜を迎えると「寒苦必死」「夜明造巣」と鳴き続けるのだ――。　これはお釈迦さま得意の譬え話で「事実」ではありません。しかしわれわれはこの話を聞くと、われわれ凡夫の人生に対する態度をつくづくと反省させられます。そうさせるものが、フィクション（物語）の中にある「真実」なのです。　お釈迦さまは、これまでの四十余年間、このような巧みな方便を用いて現実に人々を救ってこられました。舎利弗のような高弟たちも、まだ法の真実のすべてを受け入れるだけの機根が熟していなかったので、お釈迦さまは――説いてもムダであろう、かえって迷いを深めるかもしれない――とお考えになって、さし控えておいでになったのです。　ところが、妙法蓮華経の方便品で、「法を聞いて実践すれば、だれもが私と同じになれる。すべての人を成仏させるために、方便力でもって法を説いてきたのだ」と述べられ、仏の本願をお説きになったので、まず舎利弗が悟りを開き大歓喜したのです。そして寿量品に至ってさらに深遠な真実を悟ることになるのです。　「四十余年には未だ真実を顕さず」にはこのような重大な意味があるわけです。 ...
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【機関紙誌】

義異なるが故に解異なり