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仏教者のことば46

【機関紙誌】

絶えず善行を行なっていると、だんだん情緒が美しくなっていって、その結果、他の情緒がよくわかるようになり、それでますます善行を行なわずにいられないようになるのである。
　岡潔・日本（春宵十話）
仏教者のことば46

絶えず善行を行なっていると、だんだん情緒が美しくなっていって、その結果、他の情緒がよくわかるようになり、それでますます善行を行なわずにいられないようになるのである。
　岡潔・日本（春宵十話）

1 ...仏教者のことば（４６）立正佼成会会長　庭野日敬　絶えず善行を行なっていると、だんだん情緒が美しくなっていって、その結果、他の情緒がよくわかるようになり、それでますます善行を行なわずにいられないようになるのである。　岡潔・日本（春宵十話）智慧光の差し込む順序　岡潔（おか・きよし）理学博士は、文化勲章を受章した世界的な数学者ですが、仏教への帰依が深く、その理解の透徹さはまれに見るものがあります。なまじっかな専門家よりずっとすぐれた、真の仏教者というべき方です。　博士は「善行」ということについて、「フランスのアンドレ・ジイドは「無償の行為」であるとしているが、日本人がむかしから行なってきた善行は「少しも打算、分別の入らない行為」であって、無償かどちらかをも分別しないのである」と説いておられます。　その例として、日本武尊（やまとたけるのみこと）が、今の三浦半島から房総半島へ渡られる途中で、にわかに嵐が吹き起こり、船がまさにくつがえろうとしたとき、海神の怒りをなだめるために、妃の橘媛命（たちばなひめのみこと）が、なんの躊躇（ちゅうちょ）もなく海に身を投ぜられた行為をあげておられます。　そのような打算も分別もはいらない行為の際に働いているもの、それが純粋直観であって、それを真智または智力だとして、次のように説明しておられます。　「智力の光は、たいていの人についていえば、感覚、知性、情緒の順序で上ほどよく差し込み、下には差しにくい。一番下のこころの部分は智力が最も差しにくく、日光に対する深海の底のようなありさまにある。この智力の光が差さないと、存在感とか肯定感というものがあやふやになり、したがって手近に見える外界や肉体はたしかにあるが、こころなどというものはないとしか思えなくなる。かようにして物質主義になるのである。私欲の対象である金銭や権力が実在すると固執するだけでなく、情緒とか宗教とかいったものを毛嫌いするのである」善行と情緒は循環する　たしかに博士の言われるとおり、真の意味の智慧の光は、自己本位の暮らしばかりをしている人の心の底までは届きにくいものです。　そして、どうして金儲けをしようかとか、どうして楽な生活をしようかとか、どうして出世しようかとか、そういった人生のほんの上っ面の知恵にとどまってしまうのが普通です。　それよりももう少しものを深く考える人は、どう生きるのが正しいか、どうしたら社会はよくなるか、といったようなことを思索します。すなわち、智慧の光が知性の世界まで差し込んできたわけです。　しかし、そこまではまだ「理」の世界であり、分別の世界です。そこからさらに深い心の世界まで光が差し込んできますと、「他」と「自」とを区別する壁がだんだん薄くなり、だれもが親しい友だちのように見えてきます。懐かしく、慕わしく、相手が喜べば自分もうれしく、相手が悲しめば自分も悲しく、相手が苦しんでおれば、どうしても助けてあげずにはいられなくなります。こういう美しい気持ちが「宗教的情緒」であり、仏教でいう慈悲というのは、その極致をいうのです。　そこまで達するのは難しいことのようですけれども、案外そうではないのです。とにもかくにも人に対する善行をしてみるといいのです。善行をすれば、ひとりでに自分の情緒が美しくなり、人の情緒というものを思いやる心も生じてきて、ますます善行をしなければおられなくなります。冒頭の博士の言葉はそこのところを言ったものであり、それこそがほんとうの宗教心というものなのです。題字　田岡正堂...
仏教者のことば47

【機関紙誌】

（報身仏としては）、法身よりうけたるわれらが心識（こころ）は仏性と申して、仏になり得らるる卵にて候。卵は産み出されても、母雞のあたたかなるふところの裡（うち）にあたためられねば孵化（ふか）せぬ。われらが仏性の心性も、報身仏の慈悲の懐に摂（…
仏教者のことば47

（報身仏としては）、法身よりうけたるわれらが心識（こころ）は仏性と申して、仏になり得らるる卵にて候。卵は産み出されても、母雞のあたたかなるふところの裡（うち）にあたためられねば孵化（ふか）せぬ。われらが仏性の心性も、報身仏の慈悲の懐に摂（…

1 ...仏教者のことば（４７）立正佼成会会長　庭野日敬　（報身仏としては）、法身よりうけたるわれらが心識（こころ）は仏性と申して、仏になり得らるる卵にて候。卵は産み出されても、母雞のあたたかなるふところの裡（うち）にあたためられねば孵化（ふか）せぬ。われらが仏性の心性も、報身仏の慈悲の懐に摂（おさ）められて麗しき信心も開発（かいほつ）いたし候。　山崎辨栄上人・日本（日本の光）仏の三身中の報身とは　大乗仏教では、仏には法身（ほっしん）・報身（ほうじん）・応身（おうじん）の三つの身があるとしています。この中で、報身というのがいちばん分かりにくい存在です。　法身とは一口で言えば宇宙の大生命です。この世の万物・万象を造り、生かし、はたらかせている唯一絶対の存在（永遠不滅の真理）です。宇宙のあらゆる所に透き間もなく充ち満ちている、根源のエネルギーという言い方もできますから、科学時代の人間にもよく理解できる存在です。　応身というのは、現実の人間としてこの世に出現し、悟りを開き、その悟りをさまざまな形で多くの人々に説かれた釈迦牟尼世尊です。歴史上の実在の人物ですから、分かるも分からないもないでしょう。　さて、問題は第二番目の報身です。普通には、「真理を悟った功徳を有する具体的普遍な身で、永遠な真理の生きた姿であり、人格的な力である」といったふうに説明されていますが、これではハッキリした心象としてとらえ難いのです。わたしは、入滅された応身の仏が、この世における衆生済度の慈悲活動の報いとして高い霊界に上られ、その霊力をもって地上のわれわれを守護し、指導し、心霊に目覚めさせてくださる……。それが報身の仏だと信じています。　法華経を信奉する者は釈迦牟尼如来を、浄土宗の信仰者は阿弥陀如来を、たしかに霊界におられる存在として確信しなければ、信仰の焦点が定まらず、したがって信仰に「力」が生じないのです。信仰は理屈ではなく、強い、そして深い情緒なのですから。　その点、ここに掲げた辨栄上人の言葉は、信仰というものの本質とはたらきを分かりやすい譬えによって、正しく言い表されていると思います。三身はもともと一体　参考のために、この言葉の前後にある文章をも書き添えておきましょう。　「ミオヤはもと一体にましませど、一たび迷いだしたる衆生のために、三身にわかれて衆生を養成し、また摂化したもう。　法身としては天地万物の法則の本体にして、日月星辰も、地上の万物も、ことごとく法身の法則によりて生まれ活き候。即ち活かされつつあるのは、全く法身のお恵みとみ力によるものにて候。故に法身は現にこの生のみ親にて候。（この次に前掲の報身仏の説明がある）　「此三身はもと一体にて、私どものこのからだを活かして下さる法身仏、私どもの心霊を復活して永遠に活ける仏として下さるのは報身仏にて、その真理を教えて下さるのは応身仏にて候」　辨栄上人は、二十四歳のとき二カ月間筑波山に籠って、死ぬか生きるかの修行をし、その翌年から三年間に一切経七千三百三十四巻を読破し、苦行五年にして悟りを開いた方です。それだけに、さまざまな超能力を表して、現代の聖者と称せられました。　後に、『無辺光』という大著を著し、『光明主義』を唱え、『光明会』という集まりを開いて多くの人を導き、教化しました。文化勲章受賞の大数学者であり、また真の意味の仏教者でもあった、岡潔理学博士も、じつはこの『光明会』において修行された方なのです。題字　田岡正堂...
仏教者のことば48

【機関紙誌】

人間の職種あるいは地位というものが、人間であることに優先してはいけないんだ、ということを心しようではないか。
　東昇・日本（人間が人間であるために）
仏教者のことば48

人間の職種あるいは地位というものが、人間であることに優先してはいけないんだ、ということを心しようではないか。
　東昇・日本（人間が人間であるために）

1 ...仏教者のことば（４８）立正佼成会会長　庭野日敬　人間の職種あるいは地位というものが、人間であることに優先してはいけないんだ、ということを心しようではないか。　東昇・日本（人間が人間であるために）上に立つ者ほど自戒を　東昇博士については、前（第二十六回）に説明しましたが、博士は「東ゼミ」と名付ける若人のグループを持っていました。このゼミナールの綱領ともいうべきものが、ここに掲げた言葉です。　一般の人々の心情として、大臣と名の付く人はなんとなく尊敬し、大学教授といえば無条件に偉いと思い、大会社の社長には一段とていねいにあいさつします。これは自然な、素朴な感情であって、別にとがめることもなければ、批判することもありません。　問題は尊敬する側ではなく、される側にあるのです。いわゆる「小人」は、人間らしい人間であることより先に、その職種や地位を意識します。あるいはそれを鼻にかけ、威張り、あるいはそれを利用してよくない行為に走ります。　むかしの人間は、上に立てば立つほどよい意味の誇りを持ち、恥を重んじ、人から後ろ指をさされるような行為を慎みました。ところが、今はどうでしょうか。国政を左右する政治家が利権をむさぼって法網をくぐったり、大学教授の地位を金で買おうとしたり、著名な芸術家が詐欺を働いたり、人間らしさなどまったく地に落ちたという感じがするではありませんか。仮の世界をも誠実に　人の一生は長くて百年です。永遠の生命を思えば、一瞬の間です。しかし、一瞬といえどもそれはじつに貴重な一瞬です。それを懸命に、誠実に生き抜くことこそが、人間らしい生き方であって、そうした生き方には職種も地位も一切関係ないのです。　福沢諭吉翁は、政府がその功労を表彰しようとしたのを断りました。その理由を『福翁自伝』の中にこう書いています。　　政府から、君が国家に尽くした功労をほめるようにしなければならぬというから、私は自分の説を主張して、「ほめるのほめられるのと全体ソリャ何の事だ、人間が人間当たり前の仕事をしているに何の不思議はない。車屋は車を引き、豆腐屋は豆腐をこしらえて、書生（注・学生のこと）は書を読む、というのは人間当たり前の仕事をしているのだ。その仕事を政府がほめるというのなら、まず隣の豆腐屋からほめてもらわねばならぬ。ソンナ事は一切よしなさい」と言って断ったことがある。　まことに胸のすくような弾呵（たんか）ではありませんか。これに比べると前掲の東博士の言葉は、じつに穏やかな、静かな口ぶりですけれども、それはそれで、胸にしみ入るような温かみと、説得力があります。「……ということを心しようではないか」と言われれば、まったく素直に「そういたしましょう」と随順する気持ちになってきます。これも、仏教徒である博士の人柄のせいでありましょう。　いずれにしても、その言のとおり、職種よりも、地位よりも、人間であることを優先して生きることがほんとうの生き方であることを、しっかりと悟り、しっかりと実践していきたいものです。　聖徳太子もおおせられたように、「世間虚仮（せけんこけ）・唯仏是真（ゆいぶつぜしん）」すなわち、現実世界は仮の現れであって、その底にある大生命の世界こそが真実なのです。ですから、仮の世界にとらわれず、しかも仮の現れの世界を誠実に生きることこそが、真実の生命の世界を正しく生きることにほかならないのです。題字　田岡正堂...
仏教者のことば49

【機関紙誌】

夫れ一心に十法界を具し、一法界に又十法界を具す。
　天台大師・中国（摩訶止観巻五上）
仏教者のことば49

夫れ一心に十法界を具し、一法界に又十法界を具す。
　天台大師・中国（摩訶止観巻五上）

1 ...仏教者のことば（４９）立正佼成会会長　庭野日敬　夫れ一心に十法界を具し、一法界に又十法界を具す。　天台大師・中国（摩訶止観巻五上）人間の心の複雑さ　十法界とは、人間の魂が住む十種類の世界です。最低の世界から見ていけば、地獄（自らの怒りのために狂い苦しむ世界）・餓鬼（飽くことなき欲望が満たされぬために苦悩する世界）・畜生（本能の衝動のままに理性なき行動をする世界）・修羅（利己的な闘争に終始する世界）、この四つが人間の暗黒面です。　次に人間と名付けられる世界があります。右の四つの悪心をほどほどに抑制し、文字どおり人間らしく生きている状態です。その上に、天上と呼ばれる一時的な安楽と喜びの世界があります。以上を凡夫の六道といい、魂の進化していない人はこの六つの世界をグルグル回っている（輪廻・りんね）というのです。　そこを抜け出した四つの境地を四聖といいます。すなわち、声聞（しょうもん＝仏の教えを聞くことによって煩悩から解脱した境地）・縁覚（えんがく＝自らの修行によって悟りを開いた境地）・菩薩（自分が悟りを開いただけでなく、多くの人々を救済しようとする行動的境地）・仏陀（宇宙の実相を悟り、万物・万人を慈悲する最高の境地）です。　さて天台大師は、右の十界に住む人の心に、他の九界を含めた十の世界が、ことごとく具（そな）わっていると説いているわけです。そういえばたしかにそうで、たとえば人を脅迫して金を巻き上げるような悪党でも、今朝から何も食っていないという友だちには、夕飯をおごってやるでしょう。また、世間的には人格者として通っている人が、ちょっとした欲から賄賂（わいろ）を取ったりすることもありましょう。　こうした人間観をもっと複雑に展開させたのが有名な「一念三千」の法門ですが、その法門の中心をなすのが前掲の言葉で、これを「十界互具」の法門といいます。現在の日本人への教え　これを単なる哲学的な心の分析のように受け取ったのでは、何の役にも立ちません。この法門は、人間には無限の可能性があることを教えているのです。自分をダメな人間だと思い込んでいる人には「そうではないんだよ。いくらでも上の世界へ上がれる素質をちゃんと具えているのだから、頑張ってみなさい」と励まし、地位・財産・名声をほしいままにしている人には「有頂天になっていると、つい地獄に落ちるような所行をもしかねないから、心を引き締めていなさいよ」と戒めているのです。　わたしはこの法門は、現代の日本においてこそ再確認され、じっくりかみしめられなければならない教えだと思うのです。今の日本では、魂の尊さというものがあまりにも見失われています。むかしは、商人には商人の魂があり、職人には職人の魂があり、農民には農民の魂があり、それを貫き、磨くことを誇りとしていました。そうした誇りと誇りが相寄って、貧しいながらも美しい人情の世の中をつくっていました。　ところが、今は物質万能の世となり、金のためには人の足を引っ張ってもはばからぬといった風潮がみなぎり、魂を磨くとか、魂を向上させるという気風が、ほとんどなくなりました。家庭教育でも、学校教育でもやはりそうですから、それが原因で、どうにも手のつけられぬ子供がたくさん出来てくるのです。このまま推移すれば、日本の社会はガタガタに崩れ去るのではないかと心配されます。　今ここで、人間の進化は魂の進化であり、ほんとうの幸せは魂の喜びであることを思い出し、あらゆる人がその可能性を具えているのだ、というこの「十界互具」の法門をしっかりと学ぶべきだと、わたしは信ずるものであります。題字　田岡正堂...
仏教者のことば50

【機関紙誌】

その道その道の専門によって真実な心を発し、職に殉ずる態度と、重ね重ね経験を深めて行くならば、「諸法実相」の円理に契（かな）う人は、相当にあると思います。
　岡本かの子・日本（岡本かの子全集九巻）
仏教者のことば50

その道その道の専門によって真実な心を発し、職に殉ずる態度と、重ね重ね経験を深めて行くならば、「諸法実相」の円理に契（かな）う人は、相当にあると思います。
　岡本かの子・日本（岡本かの子全集九巻）

1 ...仏教者のことば（５０）立正佼成会会長　庭野日敬　その道その道の専門によって真実な心を発し、職に殉ずる態度と、重ね重ね経験を深めて行くならば、「諸法実相」の円理に契（かな）う人は、相当にあると思います。　岡本かの子・日本（岡本かの子全集九巻）生活と宗教は合致する　この一節のあとに、次の文章が続いています。　「現代でも、日本のみならず外国をも入れて、それかと思い尊敬の念が払える人がかなりたくさん数えられるのであります。（中略）そういう人も仏家の教理に照らし合わせて自分の体験と校合（きょうごう）し合わされるなら、意外に符節の合致する点多く、いよいよ啓発するところがあるだろうと思います。たぶん「なぜ、もっと早く見なかったのだ。仏教とはこういうものか、今まで相当、思い違いをしていた」と言われるに違いないと思います。そして、過去の経歴を顧みて、無駄な考え方や、動き方をしたところもあるのを発見し、苦笑されるだろうと思います」仏教を知ればなおよい　つまり、悟りの境地に入る門はけっして狭くはない。かならずしも仏教者の指導によらねば得られぬものではない。自分の職業や専門の道に忠実に打ち込み、精励していくうちに、ひとりでに「諸法実相・宇宙の万物・万象に通ずるギリギリの真理」にかなってくる人が相当あるものだ……ということなのです。　たしかにその通りだと思います。　たとえば、アインシュタイン博士や湯川秀樹博士が自己の持ち分である理論物理学に深く没入して貴重な大発見をしたばかりでなく、自然に宗教の尊さを知り、世界平和運動の提唱者となったように……いや、そうした名のある人ばかりではなく、一鍬一鍬に真実をこめた農民が聖者のような境地に達した例もたくさんあります。　ところが、著者は、さきに掲げたように、重要な但し書きを付けています。すなわち、「そういう人も自分の体験を仏教の教理に照らし合わせてみると、大事なポイントが合致する点を多く発見し、いよいよ啓発されるところがあるだろう云々」ということです。　仏教とくに法華経の教義はたいへん奥深いもので、宇宙と人生の究極の真理をつきとめ、開き表したものですから、これまでそれに触れることなくただ自分の誠実な生き方から一種の悟りに達した人でも、機会を得て仏教に触れることができたら、さらに深く、さらに広い境地を切り開くことができるだろう……というのです。　まことにその通りだと思います。いわゆる実業家として成功をおさめた人も、仏教に帰依している方々は、その事業にも、言行にも、一味違ったものがあります。たとえば、協和醗酵社長であった加藤辨三郎氏、三豊製作所社長の沼田恵範氏、行革に身命を賭しておられる土光敏夫氏等々、その実例はたくさんあります。　結論として、ここに言われていることは次の二項目に要約されます。（一）人間はまず自分の仕事に真実をこめて打ち込め。そうすれば自然と天地の道理に合致することができる。（二）と同時に、天地の道理を説いた仏教に入れば、なお一層その境地は深くなる。　わたしは、（一）から入ってもよし、（二）から入ってもよし、結局は一つの道に落ち着くものと思っています。題字　田岡正堂...
仏教者のことば51

【機関紙誌】

衆生仏を礼（らい）すれば、仏これを見たもう。衆生仏を唱うれば、仏これを聞きたもう。衆生仏を念ずれば、仏も衆生を念じたもう。
　法然上人・日本（勅修御伝）
仏教者のことば51

衆生仏を礼（らい）すれば、仏これを見たもう。衆生仏を唱うれば、仏これを聞きたもう。衆生仏を念ずれば、仏も衆生を念じたもう。
　法然上人・日本（勅修御伝）

1 ...仏教者のことば（５１）立正佼成会会長　庭野日敬　衆生仏を礼（らい）すれば、仏これを見たもう。衆生仏を唱うれば、仏これを聞きたもう。衆生仏を念ずれば、仏も衆生を念じたもう。　法然上人・日本（勅修御伝）目に見えぬ実在を信ずる　われわれの周囲には、いろいろな電波が飛び交っています。テレビの電波、ラジオの電波、自動車電話の電波、トランシーバーを使う市民ラジオの電波等々、それらには中波あり、短波あり、超短波あり、極超短波などがありますが、目に見えず、耳にも聞こえません。しかし、ラジオ受信機なり、テレビ受像機なりをその波長に合わせれば、たちまち音声が聞こえ、画像が現れます。　仏とわれわれ衆生との関係もそれと同じです。仏とは目に見えぬ存在です。仏の三つの身については前（第四十七回）に説明しましたので詳しくはそれを読み返して頂くとして、法身の仏とは宇宙の大生命であり、宇宙に充ち満ちてわれわれを生かし、存在せしめている根源のエネルギーですが、もちろんわれわれの目には見えません。　しかし、われわれが「自分は確かに法身の仏に生かされているのだ」「宇宙の大生命が造り出された天地の万物に生かされているのだ」と深くしみじみと思えば、たちまち心が広々となり、すべての人間とはもちろんのこと、大自然のすべての物と仲よしになろうという気持ちになります。そういう気持ちになることは人間として最高の幸せであります。最高の救いであります。それというのも、われわれの心の受信機を法身の仏、すなわち宇宙の大生命の波長に合わせたればこそ、つかみ得た幸せであり、救いにほかならないのです。愛する者は愛される　法然上人の右の言葉は、おそらく報身の仏について申されたものでありましょう。報身の仏とは、永遠不滅の最高級霊として霊界に実在され、地上のわれわれを守護し、指導してくださる大慈悲の発信機のようなお方です。もちろん目には見えません。しかし、信仰者はその実在を信じるのです。　信じるようになる過程にはいろいろあります。心の極めて純粋な人は、信頼する師なり僧なりから「仏さまは確かにいらっしゃるんですよ」と聞かされただけでたちまち信ずるようになるもので、イエス・キリストも「見ずして信ずる者は幸いなり」と言われたように、じつに幸せな人です。神なり仏なりに波長の合う心を自然と持ち合わせているからです。その他の普通の人は、経典を学んだり、説法を聞いたりすることを繰り返した結果、「なるほど」と納得して信ずるようになるわけです。　どちらでもいいのです。とにかく上に掲げた言葉のとおり、仏の実在を信じて心から礼拝すれば、心の波長が仏の波長と合致しますから、仏もその人のほうを向いてくださるのです。南無仏と唱えれば、仏もそれを聞いてくださるのです。仏を念ずれば、仏もその人のことを念じてくださるのです。これは、熱心な信仰者が宗教的体験として必ず直感する事実です。そして、信仰ならでは得られぬ法悦の境地なのです。　またこのことは、世俗の世界の人間関係においてもそのまま通用する原理です。ある人を「いい人だな」という目で見れば、以心伝心でそれが通じ、その人もこちらに好感を持つようになります。こちらが相手を信頼すれば、相手もそれに応（こた）えるようになります。「愛する者は愛される」という言葉のとおりです。　ですから、われわれはできうる限り広々とした温かい心を持って、多くの人に愛情をささげたいものです。そうすれば、必ず真の意味の幸せな人生が約束されるでしょう。題字　田岡正堂...
仏教者のことば52

【機関紙誌】

この世の人は
　だれも煩悩にしばられている
　この世の煩悩を解き放そうと
　あなたは長い間慈悲にしばられていた
　生死流転のおそろしさを知ってはいるが
　慈悲の心にとめられて　…
仏教者のことば52

この世の人は
　だれも煩悩にしばられている
　この世の煩悩を解き放そうと
　あなたは長い間慈悲にしばられていた
　生死流転のおそろしさを知ってはいるが
　慈悲の心にとめられて　…

1 ...仏教者のことば（５２）立正佼成会会長　庭野日敬　この世の人は　だれも煩悩にしばられている　この世の煩悩を解き放そうと　あなたは長い間慈悲にしばられていた　生死流転のおそろしさを知ってはいるが　慈悲の心にとめられて　あなたはやはり　この世にとどまっていたあなたと大慈悲とどちらへ先にお拝をしようか。　マートリチェータ・インド（百五十讃）長い間慈悲に縛られて　マートリチェータは、およそ二世紀ごろに出たと推定される仏教詩人です。この「百五十讃』は釈尊のお徳を百五十の短詩によってたたえたもので、当時の人々が好んで誦した讃仏歌です。ここに掲げたのは、その五八・五九詩です。　人間は、肉体と頭脳と魂によって構成されていて、死ねば肉体と頭脳は消滅し、魂だけが広い意味の霊界へ行くといわれています。完全に浄化された魂は、その霊界でも上部のいわゆる浄土に行き、苦に満ちたこの世には再び帰って来ないとされていますが、釈尊の前世の身である菩薩は、数知れぬ徳行を積み、とうのむかしに浄土の人となるべきなのに、自ら進んで何度もこの現世にお生まれになりました。「釈迦従来八千遍」といわれるほどです。　それはなぜか。もちろん、苦の衆生を救うためです。さまざまな煩悩に縛られ、追いまくられて自ら苦を作っている人間たちを、なんとかその煩悩から解脱させようという大慈悲からです。そのことを「あなたは長い間慈悲にしばられていた」と表現してあるのが胸を打ちます。　仏陀は自由自在の人です。その自由自在な人が縛られていた。やむにやまれぬ慈悲心のために縛られていた。一寸先はどうなるか分からぬ生死流転の娑婆世界に慈悲の心に止められてとどまっていた。そういうあなた（仏陀）と、あなたの大慈悲と、どちらを先に礼拝しようか……とマートリチェータは賛嘆しているのです。この素朴な賛嘆、この純粋な帰依、これこそが信仰の原点であると思います。自分自身には無慈悲　ついでに、とくに現代のわれわれの胸にこたえる、いくつかの詩を選んで紹介しましょう。　一一　親切に動機はなく　　愛情に理由もない　　あなたは友なき人の友　　身内なき人の身内だった。　世の孤独な人たちは、どうかこの詩を常に口ずさんで頂きたい。あなたにも仏という友、仏という身内がおられるのです。　二〇　為し難い行為を為さずに　　得がたい境地は得られぬ　　だからこそ　自分のことはかまわずに　　あなたは努力をつづけてきた。　『無量義経・徳行品』の結びに「能く諸（もろもろ）の勤め難きを勤めたまえるに帰依したてまつる」とあるのを思い出します。われわれ凡夫も、楽ばかりしていては価値あるなにものをも生み出すことはできますまい。心に銘刻すべき言葉だと思います。　六四　あなたの身体に住む慈悲は　　他人を恵むが自分の身体を恵まなかった　　主よ　あなたの慈悲は　　あなた自身には無慈悲だった。　まことにそのとおりで、王子の身として生まれながら、死ぬか生きるかの修行をなさり、悟りを開かれてからも、四十五年間あの酷熱のインド亜大陸をハダシで歩いて布教されたのでした。八十歳になって老いさらぼえても、絶え間ない背痛に堪えつつ布教の旅を続けられました。そしてついに、家族に囲まれた憩いのわが家では死なれなかったのです。これが拝さずにおられましょうか。題字　田岡正堂...
仏教者のことば53

【機関紙誌】

有情非情とは、まず大方にもうけたる分際（ぶんざい）なり。一切の物に情なきにてはあるべからず。情のかわりたるを以て、なしといえるにや。
　沢庵禅師・日本（玲瓏集）
仏教者のことば53

有情非情とは、まず大方にもうけたる分際（ぶんざい）なり。一切の物に情なきにてはあるべからず。情のかわりたるを以て、なしといえるにや。
　沢庵禅師・日本（玲瓏集）

1 ...仏教者のことば（５３）立正佼成会会長　庭野日敬　有情非情とは、まず大方にもうけたる分際（ぶんざい）なり。一切の物に情なきにてはあるべからず。情のかわりたるを以て、なしといえるにや。　沢庵禅師・日本（玲瓏集）一切のものに心がある　沢庵禅師は、純粋で、硬骨で、しかも思いやりの深い人でした。京都大徳寺の住持であったとき、幕府の無理な統制に屈しなかったために、今の山形県の上山に流罪となり、そこで三年間を過ごしました。将軍秀忠が死んだとき三代将軍家光は大赦（たいしゃ）を行い、禅師も許されて江戸にとどまっていましたが、家光はその高徳に心から傾倒し、品川に東海寺を創建せしめました。　家光は禅師が遷化されるまでの間に七十五回も同寺を訪れ、法の話を聞き、簡素な食事を共にするのを楽しみにしていました。その食事に出された「貯（たくわ）え漬け」という漬物がたいへん気に入り、城内に持ち帰って諸大名に披露し、「これは貯え漬ではなく沢庵漬じゃ」と言ったので、それがたちまち全国にひろまったといわれています。今では沢庵漬にその名が残っているばかりで、右に掲げた言葉に代表されるようなスバラシイ思想を知らない人が多いのは残念なことだと思います。　さて、有情（うじょう）というのは、意識や感情を有するものという意味で、人間をはじめとする一切の動物を指します。非情というのは、そういった「心」のない（と一般に思われている）植物や無生物を言います。従って、右の言葉を現代語に訳しますと、「有情・非情というのは、いわば大ざっぱに万物を分けて見たものである。しかし、一切の物に心がないはずはない。心のありようが違っているために、ないように見えるので、非情と言ったのであろうか」ということになります。一切衆生に愛と思いやりを　禅師が言われたように、万物にはすべて心があるのです。植物にもちゃんとあります。前（第三十八回）に、ニューヨークのバクスター氏の実験について紹介しましたが、アメリカは物質万能主義の国と誤解されていますけれども、意外に精神とか、心霊とか、超能力とかに深い関心をもつ人が多いのです。とりわけ超能力については国家機関としての研究所ができているほどです（ただし、それが軍事目的だということは残念至極ですが……）。　平和目的のために心の力を利用している人は民間にたくさんあります。例えば、農業者で、野菜・草花・苗木などを精神力で普通以上に立派に成育させているという実例も報道されています。ある人は、トマトの苗を二列に植えて、一方には毎日「お前はかわいい元気な苗だ」と愛の言葉をかけてやり、一方には「バカヤロウ、弱虫め」などと罵（ののし）りつづけるという実験をしました。すると、前者は生き生きと育ち、大きくておいしい実をつけ、後者はいじけた茎葉になって、実も小さく、味も悪くなったそうです。　無生物にはまさか心などないだろう……と考える人が一般でしょうが、じつはそうではないのです。土でも、空気でも、水でも、宇宙がそれを存在せしめている以上は、そこに宇宙意志という心が籠（こ）められているのです。ただ、禅師が言われるように、心のありようが違うので無いように見えるだけのことです。　ですから、われわれは、人間同士はもちろんのこと、草木に対しても、大地や山河に対しても、愛情と思いやりをもち、仲よく共存していくよう心がけねばなりますまい。そうしてこそ、ほんとうの意味の平和世界が現出するのです。禅師も、つまりはそこのところを教えていられるのでしょう。題字　田岡正堂...
仏教者のことば54

【機関紙誌】

　一心を二心に致さぬがようござる。
　盤珪禅師・日本（盤珪禅師語録）
仏教者のことば54

　一心を二心に致さぬがようござる。
　盤珪禅師・日本（盤珪禅師語録）

1 ...仏教者のことば（５４）立正佼成会会長　庭野日敬　一心を二心に致さぬがようござる。　盤珪禅師・日本（盤珪禅師語録）一日に三十分位は無我に　近ごろ職場や日常生活にいわゆるストレスを受ける機会が充満しています。そのために精神を痛め、精神的に落ち込み、そればかりか、いろいろ肉体的な病気を引き起こす人も多く、その防止や治療のために、座禅をしたり、ヨガを行じたりする人が増えました。たいへん結構なことだと思います。つまり、心身共に健康になり、りっぱな仕事をするためには、一日のうちにせめて三十分か一時間ぐらいは、心を静めて動揺させぬ境地にはいることが必要であることが、いま再認識されつつあるわけです。　ところが、座禅とか瞑想とかは、無我になるということを眼目としているのですけれども、普通の生活をしている一般人にとっては、無我とか無心になるというのは非常に難しいことなのです。ですから禅の修行でも、入門としては数息観ということをします。静かに息を吸いながら「一（ひと）――」と数え次に静かに息を吐きながら「――つ」と数え、こうして一から百まで数えてそれを繰り返すわけです。つまり、無心になるのでなく、「数える」ということに一心になるわけです。　われわれ在家仏教者が朝夕お仏前で読経をするのも、もちろん先祖供養という意義もありますけれども、と同時に、読経に一心になるということによって自然と無我の境地にはいれるという功徳もあるわけです。雑念を気にするな　ところが、実際問題として、読経なら読経の最中にフト雑念がわいてくることがあります。仕事のことが頭に浮かんできたり、主婦ならば今夜のおかずは何にしようかなどと考えたりするものです。そんな時の大事な心がけが、右に掲げた言葉です。この場合の一心というのは、一つの雑念という意味です。一つの雑念が浮かんだとき、それを取り去ろうと考えるのを二心と言ってあるのです。取り去ろうと努力すると、かえってそのことに心が執らわれて、いよいよ雑念のとりこになってしまう。だから雑念など気にするな。ほうっておけばそれは自然に消えてしまうものだ……というのです。　盤珪禅師がこの言葉を言われたのは、じつは日常生活に起こる悪念についてであって、大略つぎのように説いておられるのです。　「怒りや、惜しむ心や貪りの気持ちが起こるのを止めようと思って努力すれば、一心が二心になる。走る者を追っかけるようなもので、フトわいた心と、それを止めようと思う心が闘って、かえって止まらないものだ。悪念などを気にせず、それに執着したり、育てたりしなければいいのだ。人間の本質は不生不滅の仏心なんだということを思い出し、それを信じさえすれば、悪念はいつしか向こうから消えていってしまうものだから、くれぐれも一心を二心にしないことだ」と。　普通の道徳の教えでは、悪念が起こったら努力して抑えよと説きます。それも間違いではありません。しかし、それでは意識下の自己までは清まりません。従って、一時は抑えてもいつかまた悪念が浮かんでくるのです。　そこに宗教の信仰の価値があるわけです。「自分は表面は凡夫だが、底にある本質は光り輝く仏性なのだ」という真実を絶えず自分に言い聞かせていると、それが次第に潜在意識にまで浸み込んでいき、悪念が起こってもすぐ消えるようになり、ついには自由自在な、解放された心になるのです。　ともあれ、この「一心を二心に致さぬ」というのは、じつに深い、そして広い意味を持つ言葉であると知るべきです。題字　田岡正堂...